3楼懿怡妈妈
(荣神益人)
发表于 2008-7-18 12:41
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选 择
Blessing or Curse, You Can Choose
叶光明
目录
一 与阴影苦斗
二 无形的障碍
三 祝福与咒诅的作用方式
四 摩西的祝福和咒诅一览表
五 咒诅的七个迹像
六 假 神
七 道德伦理方面的罪
八 反闪族主义
九 律法主义、世俗、背教
十 偷窃、伪证、抢夺 神之物
十一 权威人物
十二 自加咒诅
十三 撒但的差役
十四 血气之言
十五 属血气的祷告
十六 第二部份小结
十七 神圣的替换
十八 释放七步曲
十九 从阴影到阳光
二十 努力者就得着
二十一 承认以外：宣告、 感恩、赞美
二十二 宣告持续的胜利
二十三 尚未撤消的咒诅
二十四 宣告祝福或咒诅
前言
Preface
________________________________________
一九七八年我们结婚前不久的一天，光明和我躺在佛罗里达州劳德岱堡的沙滩上。我对光明说：“我的双腿很痛，你可以为我祷告吗？”他立刻跪下，把双手按在我的小腿上说：
“腿啊，我感谢你们，我想让你们知道我是多么感激你们。谢谢你们一直把路得安全地带到每一处她想要去的地方，现在又把她带到了我身边。腿啊，我实在谢谢你们！”
当时我心里想，一个严肃的圣经教师会这样为他的未婚妻祷告，实在很奇特：但我的腿痛的确退去了。
后来光明告诉我，他认为我以前可能对自己的双腿说过坏话，他的一番祷告其实等于抵消了原话的后果。我回忆起十五、六岁时在中学女洗手间里的一幕：当时有另一个少女走进来站在镜前理头发，我留意到她那双匀称的腿，再看看自己粗拙的小腿，便说道：“我真恨我的腿！”实际上，我是咒诅了自己的双腿。
我与光明一起祷告，撤消我三十多年前自己加在自己腿上的咒诅。我以为事情从此了结了。
九年后，我又因双腿血管阻塞被救护车送往耶路撒冷医院急救。后来，血块转移至肺部造成血栓形成差一点夺去了我的性命。看来不仅我的双腿，也许我整个人似乎仍受控于咒诅之下。
此后至今已接近三年，我一直在为自己的健康，乃至生命而搏斗。当时对我俩来说，我的肉身受着超自然力量的搅扰，是一件相当明显和痛苦的事实。当我们一同写作这本书时，我们知道第五章提到的各种咒诅的迹象，都曾表现在我或我的家人身上。从自加的咒诅中释放出来只是一整段过程的开端。圣灵向我启示了我身上有先祖的咒诅，参予秘术带来的咒诅，特定的罪带来的咒诅，以及其他许多的咒诅。
弃绝所有的咒诅是一个漫长的过程，但圣灵的工作一直很耐心、彻底。他通常借着知识的言语和智慧的言语给予我们超自然的指引。我们也得到世界各地成千上万的基督徒的代祷支持。我们对圣经的大能，对自己的看法都有了明显改变。
我曾多次向 神发出同一个问题，即：“你为什么给叶光明一个如此多病、多咒诅的人为妻子呢？”（在《 神是媒人》一书中记载了 神明确拣选我为光明的妻子。）
虽然我未曾得到一个直接的答案，但我实在感谢 神依然接纳了我，他可以借着释放、医治我而得着荣耀。
此外，光明与我可以肯定地说，从我们自己的经历中，我们已证明了本书内容的真实性！我的健康虽然还没有完全改善，但事实上我知道，应许亚伯拉罕的祝福是属于我的。与亚伯拉罕一样，这是一段走天路的历程。
我们的祷告是，本书能释放你和其他你想帮助的人，使你们进入完全的自由，那是你在耶稣基督里的产业！
叶路得
第一部分
祝福与咒诅
引言
这里描述的可能是你、你的家人、邻居或同事的景况。无论是谁，他们的人生历史是失望、挫折，甚至悲剧重重。不管怎么的，困扰好像永无止境。
相反地，我们都认识有些家庭，无论在背景及社会地位上都与上述的人类似，但麻烦似乎永不沾着他们。他们太顺利了，几乎令人难以置信。
以上两种事例的背后都有无形的力量在起作用，决定着各人的命运，不论是好是歹。圣经分别称之为“祝福”和“咒诅”。此外，圣经更教导我们如何识别这两种力量，确保我们可以享受有益的一方，而保护我们不受有害的一方影响。
藉着圣经来了解祝福和咒诅及其影响力，会使你对自己的生命有一个崭新的看法，并能帮你解答至今仍使你困惑和受挫折的难题。
第一章 与阴影苦斗
对于那些肤浅的观察者来说，人生显示一种光与暗凌乱的混合，受不可知的方式所安排，受不可辨明的律法所支配。在这样的人生场景中，两个人起初并肩而行。他们的背景及能力相近，也向同一个方向发展。但是，其中一位几乎常行在成功及满足的光中；而在他旁边的另外一位却很难见到光明，他不断被失败及挫折所遮蔽，甚至还英年早逝。
这两个人都不明白在他们生命中起隐形作用的力量，光与暗的来源向他们隐藏着。或许他们甚至从未想过光与暗来自上数代的可能性。
圣经清楚地讲及这些力量，事实上，有关论述也不少。圣经分别称之为祝福及咒诅。
让我们更详尽地探讨一下这个在阴影之下的人。他作尽一切适当的努力，如转业、迁居、职业进修、研读一切最近有关积极思维的著作。或许他甚至还修读如何发挥自己内在一些神秘潜能的课程。
但成功不断躲避他。他的儿女反叛，婚姻紧张，常出意外和疾病不断。他心中所怀的目标从他的指缝间滑过，如水流穿过一个即将溺死者的指缝间一样。他被一种不可避免的失败感所萦绕，他或许可以延搁这失败感，却从未克服过。
他的人生常有一种与某些力量搏斗的感觉，但他不能证明，那是一种无定形及隐蔽的力量。他间或觉得自己仿佛与一个阴影苦斗。无论他怎样尽力挣扎，他总不能针对或掌握问题的原委，又经常想放弃认输。
“有什么用呢？”他喊道。“我做什么事都不顺利！我父亲一样有过这些问题，他也是一个失败者！”
在阴影之下的人当然也有可能是女人。她早婚，并为建立美满的婚姻及快乐的家庭，而开始各样的计划，然而她发觉自己总是在一个无形、“摇摇欲坠”的景况之下，忽高忽低。她身体的毛病一个紧接一个。她常在健康的边缘，但从未得着健康的身体。她的儿子开始吸毒，丈夫又离开她。有一天，她猛然醒觉，震惊自己竟然变成一个贪恋醉酒的人。
与上述那位阴影之下的男人一样，这女人也是做尽一切适当的努力。她研读有关营养及儿童心理学的书籍。为追求成功，她鞭策自己，不断努力，所做的每件事情她都出尽全力。但她发觉其他比自己较少动力及较低资历的女士，她们所成就的，是她自己可能永远达不到的目标。
当你更仔细地看这个在阴影之下的人时，你可能会看见某些自己的影子。你觉得自己仿佛是从自身以外的角度观看自己的生命。你会猛然震惊，开始怀疑自己众多难题的原因是否可能也是一样，就是一个可追溯至上几代的咒诅。
或者你所看见的不是你自己，而是你身边的人，你的配偶、家人或密友。你经常为这个人感到痛苦，渴望有一线希望，但总是徒然。现在你面对一个对阴影的可能性解释，对你来说是一个新的概念，就是问题的根源会不会真是一个咒诅呢？
你禁不住回忆起那些发生在你的生命中或你家中，似乎不能理解的事件及情况。你多次尝试不再思想这些事情，但总是不能完全做到。你知道自己需要认识更多。你可能会对自己说：“假设我是那位在咒诅影响之下的人，我可以做什么呢？咒诅的源头是什么呢？”
咒诅可以比作一只从过往伸出来又长又恶的手臂。它以黑暗、压制的力量临到你身上，这力量抑制你的个性不能有充分的发挥。你从不觉得有完全的自由做到无拘无束。你觉得自己内里有潜力，但总是未能充分发展。你常常过高期望自己，却总不能够达到目标。
又或者，那又长又恶的手臂可能有使你在行走时绊倒的作用力。你的前路似乎畅通，但你会时常绊倒，可是你看不见是什么使你绊跌。不知什么离奇的原因，你绊倒的时刻，总是在你即将达到长期追寻的目标的时候。然而目标总是躲避着你。
其实，“离奇”一词可当作一盏警告的红灯。你经历的是无法找到自然合理因由的事件或情况。似乎有某种力量在起作用，而这种力量不完全符合普遍的自然定律。
有一个词能概括咒诅的影响，它就是“挫败”。你在自己生命中取得了某种程度上的成就，看来前景光明。你又具备了一切明显的资格，可是偏偏出了差错！所以你再从头开始，达到了先前的程度，但你又再次失败。如此反复数次之后，你知道这是你生命的定规。可是你看不出任何明显的因由。
很多人向我分享类似的故事。个别的细节可能不同，但形式却是一样。他们常说诸如类似的话：“同样的事也总发生在家父身上。我觉得自己仿佛是他挫败的一生侧影。”或者说：“我几乎可以听见我祖父反复唠叨：我事事都不顺利。”
这种形式会在人生不同的领域中出现，如生意、事业、健康或经济等。它几乎总是在人际关系上，特别是对婚姻及家庭有一定的消极的影响。通常，它又不单影响个人，而是一个较大的社群，很多时会是一个家庭，但亦可以扩展至更阔的圈子，例如一个社会或一个国家。
然而，提起咒诅常引致人失败，会是一个误导。一个人可以取得外表上真正的成功，而仍被挫折所烦扰，总不能享受到成功的果实。
在一次事工行程中，我在东南亚结识了一位既聪明又受良好教育的女法官，她是皇室的后裔。她认识耶稣为真正的救主，她不觉得自己的生命有任何未认的罪。可是她告诉我她没有真正的满足，成功的事业及崇高的社会地位都不能带给她个人的满足。
当我与她交谈时，我发现她是很多代敬拜偶像的后裔。我向她解释，根据出埃及记廿章三节至五节， 神曾咒诅敬拜偶像的直至三四代。然后我向她指出如何藉着耶稣从这咒诅之下得着释放。
有时咒诅可能不是来自上数代，或许是你自己生命中的行为或事件的结果。又可能是两者的结合。不论你的难题来自何处，然而，有一件事是肯定的，就是你不断地与某种既不能认清，又不能明白的力量挣扎。
像那位法官一样，你也许曾尝过成功的滋味。你实在知道成功的甘甜，但总是不长久！突然间，你觉得不满足，自己也无从解释，抑郁如云雾一样停留在你的身上。你一切的成就都似乎太不实在了。
你看见其他人，在类似的环境下显出满足的神态，你不禁反问自己：“我为什么不对劲的？为什么我从未尝过真正的满足呢？”
或许此刻，你会有类似的反应：“以上描述有些好像就是在说我。那是否意味着我没有希望呢？我是否要继续如此渡过我的余生呢？”
不，你是有希望的！不要气馁。在你继续读下去的时候，你会发现 神已提供一个补救的方法，告诉你简单实用的指示，教你如何在生命中应用这方法。
同时，你可从以下的信件得着鼓励，是两位听众寄给我的，他们收听了我在电台的圣经教导节目，是对“从咒诅到祝福”这个题目内容的回应。第一封信是一位弟兄写的，第二封是一位姊妹写的。
（信件一）
“我收听你论及咒诅的信息，并发觉自己多年在一个咒诅之下而从不自知。在我的人生中，我总是不能成功，而且经常受同性恋欲望的侵扰，尽管我从来没有任其发展变为行动。至今我已成为基督徒有十年之久，但由于咒诅的缘故，我总不能如愿地亲近 神。我变得十分沮丧。
自从我从这咒诅之下得释放后，我觉得在耶稣里，活在他里面是何等的自由。我从未感受过与 神如此的亲近！”
（信件二）
“多谢你最近的有关咒诅的广播及从咒诅到祝福的小册子。它们大大改变了我的生命。我的人生一直受周期性的抑郁所困扰，并且接受精神病专家的治疗已有五年之久。
今年春季，有一位朋友与我一起祷告，并为我代祷，我弃绝所有秘术的活动，如纸牌占卜及茶叶占卜。赞美主，真正的自由开始了！
之后，我收听你的广播，你说到有人会受咒诅影响而不自知的，当你带我们作从咒诅之下得释放的祷告时，我跟着你祈祷。现在我得自由了！
这好像堤坝崩裂一样， 神可以自由地在我的灵里工作。阻碍已被消除，我的灵命竟然能在数周内大大长进，我只能为主的祝福而赞美他。有时当我想到 神为我所作的一切以及他在我生命中不断的作为，我不禁流泪。能够放松是何等的畅快啊！
我们敬拜的实在是一位奇妙的 神！”
第二章 无形的障碍
以前我常花很多时间去辅导如前章所述的人。但这常是一项令人失望的工作。有些人会进展到一定的灵程而停滞不前，他们似乎是遇见一个无形的障碍。
这不像是他们缺乏诚恳或委身的精神。事实上，他们通常似乎比其他灵性较好的人更诚恳更委身。他们会接受我的劝告，并尝试付诸行动，但结果是，至少可以这样说，我和他们都感到失望。
每每遇到这样的情况，我会不自觉地这样祷告说：“主啊，为什么我不能更有效地帮助这个人？是不是有些奥妙我还不明白，需要我去知道的呢？”过了一段时间后，我知道 神回应了我的祷告。他开始揭开遮蔽物，向我启示一个不受自然定律约束的势力范围。这启示不是一次性的，当我辨明一条线索贯穿一连串表面看来毫无关连的事件时，它就逐步地显示出来了。
我在美国一间长老教会作客席讲员时，一件关键性的事件发生了。当我讲到信息的尾声时，不肯定应如何接续下去。我站在讲台上，留意到在我左手边前排坐着一家三口－－父亲、母亲及正值青少年期的女儿。
一个意念出现在我的脑海里：“有一个咒诅凌驾在那家人的身上。”这念头跟我所讲的信息主题，或跟我当时心里所想的毫无关连。但那印像挥之不去：“有一个咒诅凌驾在那家人的身上。”
犹疑一会后，我终于踏出讲台，走到那位父亲面前。我向他解释我所感受的，并问他是否愿意让我奉耶稣的名斥责咒诅，释放他全家，他立即表示愿意。这是我第一次作这样的事，这人毫不迟疑地接纳我的提议，令我惊奇。直到后来我才明白其中的原因。
我走回讲台，大声地发出一个简短的祷告，使这个家庭从咒诅中释放出来。祈祷时，我没有触摸这家庭的任何一个成员。但当我以“奉主耶稣的名”结束祷告时，他们整家人的身体都有明显的反应，一阵抽动似乎轮流穿过他们各人的身上。
此刻我发觉那年约十八岁的少女的左腿从大腿顶端到脚底都装上了石膏模子。我又走到她的父亲面前，问他愿不愿让我为他女儿的腿得医治祷告。他再次表示十分愿意，并附带说：“但是，我需要告诉你，她同一条腿在十八个月内已折断了三次，医生们都认为不能痊愈了。”
今天，若有人说：“一个人的同一条腿在十八个月内折断了三次，”这会在我心里敲起警钟，告诉我是咒诅作怪。然而，当时我看不出咒诅和这一连串不寻常的事件之间有任何关连之处。我只是用手托着那支打上石膏的腿，作了一个简单的医治祷告。
几个星期后，我收到了一封她父亲寄来的致谢信。信中说他们带女儿去复诊，X光照射显示她的腿已经痊愈，不久之后，石膏模子也除去了。
他亦简单提及他家人过去遇到的一连串怪异不快的事件，这些事件一度影响他的家庭生活，这显明他已意识到整家人有从咒诅之下得释放的需要。
跟着的几个月里，我不住回想此事。觉得圣灵引导我行事的先后次序，有着特殊的意义。首先，他显示有咒诅凌驾在那个家庭身上，并促使我祷告释放这家人。然后他才让我为那少女的腿祈求医治。若我没有在为她求医治之前先撤除咒诅，她的腿能否得痊愈呢？
我越深思这事，就越发深信斥责咒诅是医治她腿的主要前奏。咒诅是一道无形的障碍，使她不能得着 神要她得着的医治。
这一切似乎与我自己生活中发生的一件事联系起来。一九零四年，我外祖父统率一队英国远征军，奉派去中国，他返国时，带回许多各式各样的中国艺术品，这些艺术品成为了我们家的传家之宝。一九七零年，家母逝世时，其中一部分遗留给我作为产业。
其中最心爱的一件是一套精致刺绣，绣有四条龙。这些龙绣得光宠，被挂在我家客厅的墙上。它们紫色及鲜红的颜色调和，是典型的东方特色。龙的每支脚都有五爪，据专家告知，这表示它们是“天子”的龙。由于外祖父和我的关系非常亲密，它们又可带来我早年在外祖父家里的回忆。
大约这段时间，我开始感到某种不能解释又无法辨明的敌对势力，与我的事工对抗。这种敌对势力表现在种种的挫折上，而种种挫折看似没有关连，但对我却产生累积的压力。我与亲近的人发生交通的障碍，是以往绝不会如此的。我依赖的人没有遵守他们的承诺。又由于律师作事效率低，家母留给我的一大笔遗产受到无定期地迟延。
最后，我决定抽出一段时间作恒切祷告及禁食。很快地，我就留意到自己对那些龙的态度有改变。当我偶而望着它们时，有一个问题会出现我的脑海里：“圣经里的龙是代表谁呢？”毫无疑问，答案是撒但。（参阅启示录十二：1－12）
另一个问题接着出现：“身为基督的仆人，把象征基督的大敌，撒但的东西陈列在你的家中，是否适当呢？”答案同样是清晰的：不！我内里的挣扎持续了一阵子，但最后我除掉那些龙。我作此事纯粹是顺服的行动，没有任何进一步的动机。
在那段时间，我是一位巡回圣经教师，服侍各地教会，向美国各处不同会众讲道。我的收入来自自由奉献，仅够基本的需要。然而，在除掉那些龙后不久，我的经济情况有戏剧性的改善。无须我制定任何特别的计划、事工的性质或范围也无须作任何重大的改变，但我的收入却超过两倍以上。我那份迟延很久的遗产也终于获得批准。
我开始怀疑是否有什么尚未发现的原则，可以将我个人经济上意外的改善与那断腿的少女得痊愈连系起来。就那少女的情况来说，凌驾在她家的咒诅是她得医治的一道无形障碍。当障碍除去，医治就临到。至于我的情况也一样，或许有一道无形的障碍，虽然不是阻碍肉身的痊愈，但却是阻碍我经济上的富足，而富足是 神在我生命计划中的要素。
我越深思此事，就越发肯定这些刺绣的龙把咒诅带进了我家。藉着除去它们，我从咒诅之下释放了自己，为承受 神为我预备的福气打开了大门。
这些转变使我可以买一座房子，这房子从来在扩展事工上扮演一个决定性的角色。九年后，我卖了那房子，卖价竟然比我买入的高三倍以上呢！这笔款项到手的同时， 神促使我在经济上作出更大的承诺。
龙绣品的经历使我对申命记七章廿五节至廿六节的经文有新的认识。在该段经文里，摩西警告以色列人勿与迦南崇拜偶像的民族联合：
“他们雕刻的 神像，你们要用火焚烧；其上的金银你不可贪图，也不可收取，免得你因此陷入网罗；这原是耶和华你 神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去；不然，你就成了当毁灭的，与那物一样。你要十分厌恶，十分憎嫌，因为这是当毁灭的物。”
我那些绣成的龙不是雕刻的神像，但它肯定是假神的像，在中国被敬拜有一千年之久。藉着把它们带进我的家，我不自觉地把自己及家人暴露在咒诅之下。我实在感谢圣灵开我的眼睛，看见自己身处一个何等的景况之下！
这经历促使我开始对圣经中有关祝福与咒诅的教导作系统性的研究。令我惊奇的是圣经竟然有多处地方论及这两个方面。“祝福”或“福气”等词在圣经出现约有四百一十次，不包括那些在原文里只有“幸福”或“有福”意思的字（例如，登山宝训）。“咒诅”一词的不同形式，出现约有二百三十次。这使我联想到在我成为基督徒以来，所听到有关这个主题的教导是何等的少。事实上，按记忆，我甚至未听过一篇系统地讲及这整个主题的信息。
研究结果，我开始在公开的事奉中，教导有关咒诅的事。每次我如此作，这教导所产生的强烈影响以及前往聆听这讯息的人数之多，令我惊奇。某些聚会的录音带流通至其他团体，我也接获不少惊人的报告。通常这讯息似乎不单改变个别的生命，甚至整体会众的生命。结果，我发行了三盒录音带，称为“咒诅：原因及治疗”。
之后，在往南非的行程中，我们认识一位犹太籍妇女，她已承认耶稣是她的弥赛亚。这位妇女，我们就称她为米利暗，向我们夫归二人亲口述说，藉着聆听那三盒录音带所经历的神迹。
米利暗是一位商人的行政秘书，这位商人是他自己公司的董事长。她发现她的雇主及公司所有的董事们加入了一个邪术团体，其宗教教头是一名女性。
有一天，米利暗的雇主交给她一盒录音带让她打字，说：“这是我们的教头为我们宣告的祝福”。她开始打字时，发现那些所谓“祝福”，实际是含有强烈邪术口吻的算命。她向雇主解释说这有违她对耶稣基督和圣经的信仰，她请求免作此事。她的雇主表示理解，并且也为叫她作有违她良心的事而道歉。
随后，米利暗的双手就出现剧痛，手指扭曲，变得完全僵硬。她再不能执行秘书的工作。痛楚剧烈至某一个程度，她不能与丈夫同睡一张床，因为每当他翻身时，床的颤动就使她的手有难以忍受的苦痛。X光诊断结果显示她患有风湿性关节炎。
米利暗的一位基督徒朋友听到她的苦楚，就把我讲及咒诅的录音带拿去给她听。米利暗是一位颇具世故的女士，她怀疑有咒诅这回事，以为那只是中世纪时才有的。然而，她已开始怀疑自己，那次拒绝打字一事和随后双手的问题之间是否有任何关连。那个宗教头头会不会就此发咒诅在她身上呢？所以，她答应听那几盒录音带，只是勉为其难罢了。
当他们听到第三盒时，到了我领大家作从咒诅下得释放的祷告部分，录音带卡住不动了，不能往前进，也不能向后倒，更不能拿出来！
“显然我不能作这祷告了！”米利暗回应说。
幸好，米利暗的朋友事先已把祷告词抄好，并带来一份。她坚持要米利暗大声地读出祷词。米利暗再次表示怀疑的态度，她看不出读祷告词可以对自己的手有任何效果。
可是最终，在朋友的坚持之下她屈服了。当她开始大声读出祷告词时，她的手指变直，并可以灵活地伸动，疼痛也消了。祷告词读完，她已经痊愈。整个过程只不过是几分钟的时间。
之后，米利暗回到先前为她拍X光片的医生那里，第二次拍片显示没有任何关节炎的痕迹了。
这事件中有一点特别重要。米利暗所读的祷告词与肉身医治无关。她的双手痊愈完全是因为祈求从咒诅之下得释放之故。
这是又一个戏剧性的证据，证明咒诅可以是人得医治的障碍，与那位折腿的少女同样真实。另一方面，我的例子证明，一个想不到的咒诅一直阻止我得着 神要我得着的富足。
若咒诅可以成为得医治或得富足等祝福的障碍，那么很多其他种种的祝福不是也完全可能因此被扣留吗？所以，我决定努力寻究以下三个有关问题的答案：
1. 如何识别生命中有咒诅在起作用？
2. 应该怎样撤销咒诅并从它的影响下释放出来？
3. 应当如何进入 神的祝福？
以下是我的研究结果：
第三章 祝福与咒诅的作用方式
决定历史的力量可以分为两类：可见的与不可见的。这两个领域的相互作用决定着历史的进程。如果我们只专注可见的物质，便难免会不时地面临难以完全解释或控制的事件和情况。
所有物质世界的东西和事件都是属于可见的领域。纵然事情通常会不尽人意，但我们大家都熟悉这个领域，因此感觉很舒适。对很多人来说，他们的认识仅限于此。但圣经为人类开了一道门。通往另一个不可见的领域，这领域不是物质的，而是属灵的。这无形领域里的属灵力量不断地决定，影响着有形领域中的事件。
在哥林多后书四章十七节至十八节中，保罗描写这两个领域：
“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
属于可见领域的事物是短暂的，非永久性的。我们只能在不可见的领域里找到真正永恒的实在。也是在这个领域里我们发现真正影响我们命运的力量，包括可见领域中的力量。保罗清楚地表明，成功的人生在乎一个人能领会并连属于不可见的属灵之事。
祝福和咒诅都是属于不可见的，属灵的领域，是超自然的属灵能力的工具。祝福带来美好、有益的结果；咒诅则带来不良、有害的后果。两者都是圣经的重要主题。上一章我们已经指出，这两个词在圣经中提到的次数超过六百四十次之多。
两者共有两个重要特色。首先，他们的影响力很少限于个人，而可能波及家庭、种族、社会或整个国家。第二，它们一经发出即大有可能延绵世代，除非有什么可以抵销它们的事发生。圣经提及众多与列祖有关连的祝福和咒诅，其影响力已延续接近四千年，而今天仍然在起作用。
祝福与咒诅的第二个特色有着很多重要的实际含义。我们的生命中可能有起关键作用的力量是源自上几代的。结果；我们可能会反复遇到一些固定状况或行为模式，这些是不可能单以发生在我的生命中的事件或个人经历来解释的。其根源可追溯到很久之前，甚至是数千年的时间。
祝福与咒诅的主要有效工具是言语，可以是口中说出来的话、写出来的文字或只是内心的陈述。圣经有多处讲及言语的力量，特别是箴言书，警告言语如何既可以为善，也可以为恶。以下只是几个例子：
“不虔敬的人用口败坏邻舍。义人却因知识得救。”（箴言十一：9）
“说话浮躁的，如刀刺入。智慧人的舌头，却为医人的良药。” （箴言十二：18）
“温良的舌，是生命树。乖谬的嘴，使人心碎。”（箴言十五：4）
“生死在舌头的权下。喜爱他的，必吃他所结的果子。” （箴言十八：21）
使徒雅各也讲论很多有关言语的运用。他指出舌头是身体的小器官，也是最难控制的一个：
“这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火，能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。
我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着 神形像被造的人；颂赞和咒诅从一个口里出来。我的弟兄们，这是不应当的。”（雅各书三：5－6，9－11）
雅各用生动的比喻强调言语对人、对局势的巨大影响力，无论好坏。他特意指出言语的无穷力量，可发出祝福或咒诅，这是有其特殊意义的。
然而，言语不是发出祝福或咒诅的属灵能力的唯一途径。偶然，不同的方法也可以使物体成为这类能力的工具。
在出埃及记卅章廿二节至三十三节，耶和华指示摩西去制造一种特别的膏油，只用于膏抹会幕，其中的家具，以及在会幕里供职的祭司。利未记八章一节至十二节讲述如何使用这种膏油。而第十节至十二节即是应用它：
“摩西用膏油抹帐幕，和其中所有的，使他成圣。又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛，和坛的一切器皿，并洗濯盆，和盆座，使他成圣。又把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。”
在此段经文里，“成圣”一字的意思是“分别为圣归给 神”。所以膏油成为一个工具，把圣洁的福气传予会幕、内里的家具及在其中供职的祭司。
后来，在以色列的历史里，橄榄油被用作祝福君主的工具，因为君王是代表 神管理百姓的。撒母耳记上十六章十三节里记载先知撒母耳如何分别大卫成为 神拣选的君王：
“撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”
撒母耳倒在大卫头上的膏油成为一个工具，圣灵的祝福可藉此在大卫的生命中被释放出来，装备他行使君王的职责。
在新约里，圣餐的象征，同样地成为 神祝福领受的工具。在哥林多前书十章十六节里，保罗说：
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？”
对那些以圣经的信心来领受圣餐的人来说，这些象征带给他们 神的祝福。保罗特别讲到“祝福的杯”，即指那杯把新约的祝福赐予饮用者。
然而，必须强调的是，以上所述的仪式并非“魔术”，祝福并不固定在物体之中。只有当领受人按照圣经的启示明白 神的旨意之后，凭着个人的信心和顺服去领受这些含有象征意义的物体时，祝福也就随之而来了。没有信心和顺服，就没有祝福的结果。
相反地，在哥林多前书十一章廿九节里，保罗论及圣餐的象征说：
“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”
这里有两种选择。藉着象征，信心及顺服承受 神的祝福；不信及叛逆则招惹 神的审判。
民数记五章十一节至三十一节里描述一个仪式，用来确定妻子是否不忠于丈夫。适当的祷告及献祭是必要的，但这个仪式的焦点在于一杯水，祭司从帐幕的地上取点尘土放在水中并写上咒诅的话，将所写的字抹在水里，然后叫那妇人喝。她若有罪，写着的咒诅会在她肉身上奏效：
“她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中被人咒诅。”
这就是她罪的惩罚。在此情形之下，这杯水是传递咒诅的工具。
但另一方面，若妇人是无辜的。她不会遭受任何有害的影响。这样， 神会辨明她的公义，她的丈夫就不能再控诉她。她的清白会保护她免受咒诅。
上述不同的例子确定了一个重要的圣经真理，就是在一定的环境下，祝福及咒诅是可藉着物体而传递的。另一方面，我们若从圣经的惯例中，转看一切不同形式的假宗教及邪术，就会发现借物体作为咒诅的工具途径实在是无限的。
在出埃及记廿章四节至五节，十诫的第二条， 神明确地禁止为宗教敬拜而制造任何形式的偶像或形像，他警告那些违反这条诫命的人，不单自招审判，也连累至少下三代：
“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的 神是忌邪的神，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”
一系列的东西是在此禁令之下。我本身的情况正如上文所述，龙绣使我暴露在咒诅无形的影响之下。尽管没有敬拜它们的意图，然而，它们的形像很多世纪以来一直是某民族偶像敬拜的对像。它们为异教敬拜的邪恶力量开了一个通道进入我家。
后来，我回想此事，发现这些龙在我身上有一个特别的影响。它们不单是障碍，阻止我进入 神丰富的祝福里，甚至阻碍我看见祝福真实地存在。直到我从它们的影响下得自由之后，我才能用信心辨明 神所为我预备的。
自那时起，我察觉很多在咒诅之下的人，他们的生命受到同样的影响。咒诅不单阻止他们领受 神给予他们的祝福，也防碍他们相信祝福的存在，可以直接去领受。只有当圣灵把经文的亮光照进我们的生命里时，我们才能明白，魔鬼如何一直在欺骗我们。
第四章 摩西的祝福和咒诅一览表
有些人乐于接受祝福的真实，却怀疑咒诅，他们把咒诅与中世纪迷信的习行联系起来，这样的想法是不现实的。我们不能因相对事物的某一方面是可接受的，便单单集中在那一方面；而忽视难以接受的另一面。热的相反是冷，两者都是真实的。善的反面是恶，两者也都是真实的。同样，祝福是真实的，咒诅也是。
我的事工使我有机会接触很多来自不同地方、不同背景的基督徒。我发觉大部分 神的子民不懂得如何分辨祝福及咒诅。不少基督徒本该享受祝福，但实际上却忍受咒诅。主要原因有二：第一，他们根本不知道如何辨明什么是祝福，什么是咒诅。第二，若他们是在咒诅之下，他们也不知道自己得释放的根据。
虽然祝福可以藉着很多途径临到我们身上，但 神是一切祝福的唯一和至高的源头。咒诅通常也是来自 神，但也不是唯一的来源。稍后，我们会讨论咒诅的其他来源。
来自 神的咒诅是 神审判那些叛逆、不信及不敬畏 神的人的一个主要方法。人类历史提供了一个漫长而凄惨的记录，记载了 神倾倒他的咒诅在这样的人身上。
历年以来开始流行这样的说法，就是旧约与新约是相互矛盾的两部分。根据这种解释，旧约描绘的 神是一位愤怒行审判的 神；而新约所描写的是一位满有慈爱和怜悯的 神。然而，两约事实上是互相一致的。各自都描绘 神过去、现在都是一位既满有怜悯又施行审判的 神。
约书亚记第六章叙述耶利哥的事迹，把 神性情中的两个方面结合起来，和新约经文中任何有关记载一样生动和具有戏剧性。虽然耶利哥城在 神一次性综合审判下灭亡，妓女喇合及她的全家却毫无伤损。而且，圣经记载进一步启示喇合后来成为撒门的妻子（撒门是犹太族中的一位王子），并在即将莅临的那位以色列的弥赛亚，耶稣的家谱上占有一席位子呢！（参阅马太福音一章五节）
在罗马书一章十七节至十八节里，保罗解释福音是包含 神性格中这两个方面的至高启示，就是他的怜悯和审判：
“因为 神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信，以致于信…。原来 神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上…。”
一方面， 神的怜悯为人提供了 神的公义，赐给凡以信心接受耶稣代他们献上代赎祭的人。但这祭同时也是 神愤怒的最终启示，当耶稣与人的罪认同时， 神的怒气就倾倒在他的身上。对 神审判罪的真实性有疑问的基督徒，应该重新思考耶稣被钉十架的意义。即使耶稣也不能令 神容纳罪，而要忍受 神倾倒出来的烈怒。
此外，在罗马书十一章廿二节里，保罗再把 神性格中的这两个方面并列起来：“可见 神的恩慈，和严厉……”
为得 神精确的真像，我们必须常常牢记他性情中的这两方面特质。他的祝福出自他的慈爱，而他的审判则出自他的严厉。两者皆同样真实。
所罗门在箴言廿六章二节中清楚说明，每一个咒诅的背后常有其隐藏的理由：
“麻雀往来，燕子翻飞，这样，无故的咒诅，也必不临到。”
这个原则有双重的应用。一方面，除非有原因，否则咒诅就不能生效。另一方面，相反来说也是真确。每逢有咒诅奏效，就必有其原因。在寻找帮助别人从咒诅之下释放的经验中，我学会了先寻找起因通常是大有帮助的。
申命记廿八章全章六十八节都用来专门谈到祝福及咒诅的主题，揭示各自的主因。摩西在第一节及第二节里，先提及祝福的原因：
“你若留意听从耶和华你 神的话，谨守遵行他的一切诫命……。你若听从耶和华你 神的话，这以下的福必追随你，临到你身上。”
若直译，第一部分可译作：“你若聆听聆听耶和华你 神的话……”。重复动词 “聆听”表示语气的强调。简言之，享受祝福的条件是：第一，聆听 神的声音；第二，遵行他所吩咐的话。
贯穿所有时代，这一直是与 神立约关系中不变的要求。在出埃及记十九章五节，当 神预备在西乃山与以色列人立第一个约时，他说：
“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民……”。
基本要求是聆听 神的声音及服从他的约。
在新约之下，耶稣在约翰福音十章廿七节里描述那称为“他的羊”的人，即他的真门徒有类似的说法：“我的羊听我的声音……他们也跟着我。”
基本要求仍是一样，就是听主的声音，及顺服地跟从他。
听主的声音使我们不单单限于宗教言辞或外表的宗教仪式。没有什么比一个人的声音更独特、更有特色。听主的声音是暗示与主有一个亲密的关系，在这关系中他可以亲自对我们每一个人说话。
主不是对我们肉身的耳朵或意念说话。他的沟通方法是灵对灵，即他的灵对我们的灵说话。如此，他的声音进入我们人内里的最深处，震动我们个性的每一个部分。
主可以藉着圣经说话，也可以直接向人启示。无论如何，除非圣灵把经文的字句改变成话的声音，否则单单阅读圣经本身是不足够的。唯有与 神有这样的关系才能使我们真正有资格去倾受， 神应许的祝福是专门赐予那聆听服从他声音的人的。
此外，摩西在申命记廿八章十五节中说明一切咒诅的主因：
“你若不听从耶和华你的 神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例 ，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上。”
咒诅的原因刚好与祝福的因由相反。祝福是听 神的声音并遵行他的吩咐的结果，而咒诅则是不听 神的声音及不遵行他的吩咐的结果。拒绝去聆听和服从 神的声音，可用一个词来形容，就是反叛，不是反叛人，而是 神。
摩西在申命记廿八章中也列出一个各种形式的祝福和咒诅一览表。祝福是列在第三节至十三节中，咒诅则列在十六节至六十八节里。要想明白这整个主题，就必须小心研究整章的经文。
从我本人的研究中，我曾尝试列出两个表，按经文所述的次序来总结祝福及咒诅。我建议的祝福表如下：
高举、亨通、健康、得胜、生育、蒙 神悦纳
“生育”不是一个普通的词，它意指人生每一个领域都有成果和有更生能力，包括家庭、牲畜、农作物、生意及创作等，从而确切地反映 神的祝福。
第十六节至六十八节中的咒诅表比祝福表更详尽。基本上，咒诅是祝福的反面的，以下是我建议的咒诅表：
屈辱、不育、没成果、精神及身体上的疾病、家庭破裂、贫穷、挫折、压抑、失败、被 神厌弃。
在第十三节中摩西以两个生动的字画总结他的祝福表，值得我们思考并实际对照自己的生活。
第一，摩西说：
“……耶和华就必使你作首不作尾……”
我曾求 神指示我如何把它应用在我的生命中。我觉得他给我这个答案：为首的是作决定，为尾的只是被拖着团团转。
扮演哪一个角色有待我作决定。我的行为像是为首的吗，即可以控制各种情况，作适当的决定，并看到决定成功地执行出来。还是我只扮演为尾的角色，被既不明白、又无法控制的力量及环境拖着转呢？
为了方便理解，摩西用了第二句片语：“但居上不居下”。
摩西的字画使我们有自省的机会。我在生活中是为首还是为尾？我是活在环境之下，还是在环境之上？我们的答案会帮助自己看清楚，我们真正享受 神的祝福有多少。
第五章 咒诅的七个迹像
根据我本人的观察和经验，我编排了一个咒诅迹像表，列出七大问题如下。当我把自己的表与摩西在申命记廿八章中所列的作一个比较时，令我印像深刻的是两者竟然如此相近。
1.精神上或情绪上的崩溃
2.重复性或慢性疾病（尤其是遗传病）
3.不育，经常性流产，或有关的妇女病
4.婚姻破裂，家人疏离
5.经济上长期入不敷出
6.常出意外事故
7.有自杀、反常过世或早逝的历史
如果某人一时遇见以上的一、二个问题，其本身未必足以确定是咒诅的作用。但当几个问题同时出现，或其上一个重复出现时，咒诅的可能性相应地增加。然而，最后一着仍然是唯有圣灵能提供绝对准确的“诊断”。
1.精神上或情绪上的崩溃
申命记廿八章中相应的措辞是：癫狂、疯狂（参看28节，34节）；心惊或意念受扰乱（20节，28节）；心中跳动或焦虑的意念（65节）；精神消耗或绝望的心（65节）。
受影响的范围是心、魂或思想。换言之，人性内在的要素受到了侵害，受敌对的势力冲击。这些人不能再完全控制自己的意念，情绪及反应。他们可能受内在的心魔所萦绕，被讥笑，和提醒说：“你失控了……你没有希望了……你的母亲在精神病院终结一生，你将会是下一个了！”
当我发现有不少基督徒处于这种内在的挣扎之中时，我感到惊讶。他们通常不愿向他人或甚至向自己承认自己的问题，因为恐怕这样作等于否认自己的信仰。
两个关键的词是“错乱”和“抑郁”，几乎肯定是根源于参与邪术，通常有魔鬼的作为。无论如何，在大多数的情况下，赶鬼之前，必须先对付参与邪术一事，并撤销咒诅的后果。
2.重复性或慢性疾病（尤其是遗传病）
申命记廿八章里类似的措辞有很多：瘟疫或由瘟疫带来的疾病（21节）；痨病或耗损体力的疾病（22节）；严重的热病（22节）；炎症（22节）；不能医治的疮（27节、35节）；瘤（27节）；疥癣或溃烂的疮（27节）；不能医治的痒（27节）；眼瞎（28节）；不寻常、可怖及长期的灾（59节）；至重至久的病痛或缠绵的重病（59节）；其他各样的疾病及灾殃（61节）。
这里所列出的未必是指每一样疾病都是咒诅的直接结果。然而，有某些关键词值得注意，即“瘟疫”、“不能医治的”、“不寻常的”、“可怖的”、“长期的”、“缠绵的”。这些可作为警号，可以说构成了“咒诅的气氛”，并暗示有邪恶的势力在活动。
还有另一个医学常用语，虽然申命记廿八章没有明确使用，但却有类似的含意，那就是“致命的”或“恶性的”。“恶性”的基本定义是“怀有或表示有伤害他人的意愿”。这明显是形容一个人，不光是形容身体的状况，而且它比前段用来形容病症的词更甚，暗示有一个恶毒的灵界势力在背后活动。我们使用这个词表示我们已经下意识地承认我们所针对的并不是纯物质领域的因素。
另一个用于某类疾病，极具特殊意义的用词是“遗传的”，它表示一种代代相传的情况。这是一个最普遍，最具代表性的记号，表示咒诅在起作用。由于这个原因，每逢身体有遗传性疾病的人来请求我为他代祷时，我总是不否认有一个可能性，即病症是由咒诅而致的。
我有一位朋友，年约六十岁，是一位牧师。他被诊断患有血色素沉着症，这种病令人在血液中产生过量铁质，特别使铁质储藏在主要的器官，如肺、心脏中。他的父亲在六十七岁时，死于同样的疾病。医生宣称此病属遗传，是不可治的并且威胁生命。每周必须经受静脉切开放血（旧式的放血）。
经过很多的祷告，特别由其中一个祈祷小组祈祷后，我的朋友在一个星期日早堂崇拜中，站在他的会众面前，作了一个既简单又不情绪化的郑重陈述：“奉耶稣的名，我从家父那样邪恶的遗传下释放自己。”
他立刻得着了完全的医治。自那时起，过了五年，他一直无需再接受治疗，也没有再发病了。
在以上的评论中，我有意尽量避免作这样的暗示，就是任何特殊的疾病通常或一定要归究于咒诅。在所述的众多疾病中，有咒诅的潜在作用的可能性颇高，不过，没有进一步的证据，便作出肯定的判断，这是不对的。只有一位“专家”，他的诊断是确定的，那就是圣灵。我们需要时常倚靠他。
3.不育，经常性流产，或有关的妇女病
申命记廿八章中与此相近的关键词句有：“你或你的子宫所生的……都必受咒诅”（18节）。这咒诅可能影响任何与生育有关的不同器官或功能。路得与我曾帮助数百位妇女，她们的疾病是列在妇女病的标题之下。这些包括：不孕；经常性流产；没有行经；月经不正常；虚弱性月经痉孪；性冷淡；包囊，瘤或影响任何与生殖过程有关的其他器官生瘤或结构上有缺欠。这类咒诅经常影响整个家庭，导致一家全部或几乎所有的女性，可能同患有此类毛病。
路得和我订下一个原则，就是在给予任何帮助之前首先教导求助人咒诅的性质和起因，然后才为他们祈求得释放。在很多个案中，使用这个原则者给患者带来医治和康复。有时事实证明单单撤销咒诅，而无需特别作医治的祈祷便已足够了。
以下一封信例证一旦不育的咒诅被撤销后，随之而来的结果：
“我与丈夫已结婚十二年，一直都没有孩子。医学测试显示我们的身体没有问题。一九八五年七月七日，我们参加在亚姆斯特丹举行的一个聚会，由你主讲，教导有关医治，及人不能得医治的原因。当你讲及家庭的咒诅时，主向我的心说这是我家的问题。当你带领大家作一个从咒诅中得释放的祷告时，我有一种从捆绑下得释放的明确感受。
当我来到台前，你叫我也请丈夫来一同祈祷。然后作为我们的祷告，宣布临到我生命的咒诅已被切断；路得按手在我的子宫部位，她说我不再会不育。吁请全体会众起立，并参予为我们祷告。聚会后，我与丈夫都强烈感受主已垂听我们的祈祷。”
两年半后，在英国的一个公开聚会中，这对夫妇前来，向我们展示他们美丽的男婴，他是祝福的显示，已取代临到他们生命中不育的咒诅。
至于月经问题与咒诅间的连系则从另一封信中可以看出，此信写于一九八七年十二月廿二日，笔者为一位三十多岁的姐妹，在东南亚服侍主：
一九八五年，我借了一套在新加坡录制的录音带，当中有一盒是叶光明讲及祝福及咒诅的讯息。一晚我在房中，听完这讯息，纵然我察觉不到有任何特别的事，还是站在黑暗中念了录音结尾部分的祷告。我只想，若有任何咒诅，我要从它之下得自由。
我没有立即察觉有任何的转变，虽然某些事情的确发生了，但其中的意义对我并没有留下印象，直至后来，听录音后不久，主促使我在日记中记录月经的日期。这是我以前从未做过的事，因为从十三岁开始第一次有月经以来，我从未有过规律的经期。一直是寥寥数次。有时过了六个月，八个月甚或十个月，可以完全没有一次月经。
廿几岁时，我一直为此向医生求诊并接受药物治疗，同时也常得到很多不明智及不合理的建议。
我曾为自己的情况祈祷，但并不太迫切，可能因为我是单身之故。有人告知，由于荷尔蒙不平衡，我会经历某种程度的不适及不规律的新陈代谢，直至这情况得以改善为止。
记录经期数月后，当我再听此带，叶光明的一句话给我当头一棒，那句话就是：“若不是所有，就是几乎所有的月经失常，都是咒诅的结果。”我翻开日记，检视记录的经期，我知道自一九八五年八月作了祈祷以来，我的月经一直都是完全正常（廿八日周期）。知道自己已得医治，并且是主一直催逼我记下经期，使我惊讶不已。
我反省自己的一生，疑问咒诅从何侵入，因为没有咒诅能无缘无故地临到的，我便记起在整个高中时期（十三至十七岁），我及同辈通常把月经说成是“咒诅”。这无疑证实“生死在舌头的权下”（箴言18：21）。
自一九八五年八月起，我一直定期记录，发现经期保持在廿七日至廿九日。以前变动的体重现在也已保持稳定了。”
重要的是留意这位姐妹，如前文提到的秘书米利暗一样，她们没有为身体的医治祈祷。只是从咒诅之下释放自己，结果痊愈便随之而至。
与生育有关的另一个受咒诅的普遍指示是：婴儿诞生时，脐带缠在他的头上，有时会缠在头上多圈。导致胎儿死亡，结果在生的地方都带来了死。
4.婚姻破裂及家人疏离
咒诅在这个范围的一个影响，申命记廿八章四十一节中被形容为：“你生儿养女，却不算是你的，因为必被掳去。”
现代无数的父母经历着这种咒诅。他们眼见自己的儿女被反叛的亚文化群所掳，沉迷于毒品、性、撒但的音乐、及各式各样的邪术之中。
在玛拉基书四章五至六节中，先知描绘一幅严重的图画，有关末世之前世界的情况：
“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”
玛拉基描绘邪恶力量的工作，使父母疏离儿女，使家庭关系破裂。他警告，除非 神干涉，否则这破坏家庭的生活咒诅将会延伸至全球，带来灾难。
玛拉基确切地指出了现代文化最急迫的社会问题。我们必须看清这是咒诅所致的，造成冲突不断痛苦的家庭，结果婚姻破裂、家庭瓦解。或许“疏离”是最恰当的词来形容造成的种种后果的力量。它离间夫妻、父母子女、兄弟姐妹以及所有应联合于一家庭的人。它的目标是破坏家庭。
然而，对那些接受 神忠告的人来说，这种情况不是绝望的，是有补救的方法的。首先，我们必须面对现实，就是咒诅在起作用。然后我们必须按照圣经的指示，采取步骤去撤销咒诅，及释放它的俘掳。我看见不少家庭因这些方法而改变及重建。
5.经济上长期入不敷出
两句与申命记廿八章有关的句子是：“你的筐子和你的搏面盆或面槽，都必受咒诅”（17节）；“你所行的必不亨通”或“你所作的一切事不会成功”（29节）。
然而，四十七节至四十八节最能生动地显示出这个咒诅的后果：
“因为你富有的时候，不欢心乐意的事奉耶和华你的 神。所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的头项上，直到将你灭绝。”
摩西在此提出两个相反的选择。第四十七节叙述 神对他顺服子民的心意：“富有时，欢心乐意的事奉耶和华你的 神。”国际新译本把此句翻译为“在富足时，欢喜快乐的事奉耶和华你的 神。”
第四十八节描述若 神的子民不顺服，以下咒诅就会临到他们的身上：
“你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中，事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。”
思考耶和华所描述的：饥饿、干渴、赤露及缺乏。把全部四个元素结合在同一个情况之下。结果可以用一句话来解释，就是完全贫乏。
四十七节及四十八节代表了一个简单的结论：富足是祝福，贫乏是咒诅。
然而，很多世纪以来，在基督教的教会中，已形成一个传统，就是贫穷是祝福。对贫乏的人 神肯定有极大的怜悯，基督徒也应有同样的态度，愿意为他们作极大的个人牺牲。但圣经从未提过 神把贫乏当作祝福临到相信他的子民。
在这方面，新约的启示与旧约的启示一致。在哥林多后书九章八节中，保罗总结 神对基督徒丰富的供应：
“ 神能将各样的恩惠，多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”
在这精简的一句话中，保罗重叠所有有关言词，强调 神对他子民慷慨的供应。“多多”或“多富”这字出现两次。“各样的”或相等的字出现五次：各样的恩惠…常常…凡事充足…各样善事。这就是 神供应的衡量。超越充足，并提升我们至富至多的水平。拥有超过我们自己所需的。使我们也能帮助其他人的需要。
但是，用现代西方文化的物质标准来解释贫穷和丰富，是不合乎圣经的。在约翰福音六章三十八节中，耶稣显示他在世生活的动机：
“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”
门徒的动机必须与主人的动机一样，就是遵行 神的旨意。
“贫乏”及“丰富”必须从这观点来解释。贫穷是你所拥有的，少过你在自己的生命中遵行 神旨意所需的一切。你所需的和你所有的间隙越大，贫乏度就越大。另一方面，丰富是你拥有遵行 神旨意的一切所需并有多余，可以施予他人。 神的丰富不是供给我们浪费在肉体的自我纵欲上，而是在各样的善事上，就是与他人分享那使我们自己生命丰富的恩赐。
贫乏及丰富用以上方式去理解时，就意味着没有绝对的标准可应用在所有的基督徒身上。对每一位信徒来说，这标准必须按 神对他或她生命的旨意来决定。
所有关于贫乏及丰富的结论必须从两个途径来进一步评定。首先，我们要知道，以信心挪用 神的丰富，肯定要受测试。有时必须满足于最仅有的足够。然而，这样的期间应该是短暂的。我们的动机一旦被净化，信心经得起考验， 神就会释放他的丰富，让我们显扬他的荣耀。
第二，我们也要知道富足另有一个层面高过纯物质的富足。当摩西放弃埃及的财富及荣华，并定居于沙漠遥远的一隅时，希伯来书的作者说他认为“为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵”（希伯来书十一章26节）。摩西不是满足于贫乏，而是以物质的富裕来换取更高一层的丰饶！
同样，今天有些基督徒为了事奉 神，而甘愿放弃物质的丰富，因为财富会成为一个累赘。通常这是一个与地上的穷人及受压制者认同的先决条件。在箴言十三章七节，所罗门把这样的人与只拥有物质财富的人作比较。
“假作富足的，却一无所有。装作穷乏的，却广有财物。”
在现今的时代，也有很多基督徒为基督的缘故，而忍受苦难及逼迫。他们可能是被剥夺一切，即所谓物质的丰富，但代之的，他们是更高一层丰富的继承人。
虽然如此，这不能改变物质上持续贫乏的基本性质。既然这不是委身于基督的直接结果，这通常是咒诅的特征，不管它影响的是个人，家庭或一个较大的社会团体。
6.常出意外事故
这是指一个人极易出意外事故。虽然申命记二十八章二十九节中有此暗示说：“你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样”，但经文中并没有明确提及。
这咒诅的一个典型后果是受害人常出意外事故。前面提及的断腿少女，同一条腿在十八个月内三次折断，这就是一个明显的例子。
另一个例子是有些人驾驶技术良好，却有异常多的汽车失事记录。或许，在大多数情况下可能是其他司机的错。虽然如此，意外仍然发生，这种人常说一句典型的话，那就是：“为什么这样的事老发生在我身上呢？”
以下列有更多意外类型的例子，虽是随意选取的，仍可显示出咒诅在起作用：踏落人行道的石边折断了脚踝；吃一块软的水果而断牙；关门时夹着手指（此处再次可能是因其他人所引致的）；在楼梯上滑倒，且头向下跌落；有多样的损伤；吞下鱼骨而哽喉；昆虫入眼引致某些稀有的传染病；面部被路过的车辆抛起的石块击伤；外科医生在手术台上的错误而引致永久的伤残……此表可以是无尽的。
我们几乎可以说是有一个无形的怀有恶意的势力在对抗这些人。它总是在极关键的时候绊倒他们，或使他们跌倒，或驱使他们作出鲁莽、未经考虑的行动。典型的例子是这些人呼喊道：“我不知道是什么催使我作这样的事！”这类说法很有启发性。指出此人察觉自己的行动不是完全在自己的控制之下，而是受着一种莫名势力的影响及对此势力的攻击他却无法保护自己。
识别这类问题不是纯主观的，是可以用统计的分析来确定的。有些保险公司使用这类分析，去认明哪些是风险大的保险对象，而按照他们的情况定出保险费。
7.有自杀、反常过世或早逝的历史
申命记二十八章有关不寻常的死或早逝的资料，实在多得不胜枚举。受这种形式咒诅影响的不单是个人，而是较大的社会单位，如一个家庭或部族。正常来说，它也是传代的。很多不同的文化承认在人类的历史中有一股势力在运行。这股势力残忍地追杀一个家庭或宗族的成员，直至毁灭他们。古希腊人给予它“女神”的地位，称为“复仇女神”。其他文化则采用不同的术语。从这些异教的认同中足以证实一个客观的存在。
受这类咒诅影响的人通常有强烈的凶兆感。他们感受前路有黑暗及邪恶的事物，但不知如何避开它。一句典型的话是：“这发生在家父的身上，我想下一个会是我。”
这类咒诅的一个普遍征兆是人为自己定下死期。他们会说：“我知道自己不能活到四十五岁。”或者会说：“我家所有的男性都是早死的。”
虽然他们没有真正说出来，但却暗示这也会是他自己的命运。他有一种负面的信心，就是接受死亡，却拒绝生命。
以上有关咒诅的七种迹象绝不是包揽了全部，即还可能加上其他。无论如何，读至这里，你可能足已鉴定自己的情况了。
你们可能会有不同的反应，例如，你可能对自己问题的性质不再有任何怀疑，你已清楚地辨认出一个或多个咒诅在影响着你的生命或你的家人。
或者，你可能有不安的感觉，知道有咒诅，却不能找出它精确的形式。你觉得自己像前面所讲过的那种人一样，感觉往昔的阴影，但不知它的来源。或者你已看见那条又长又恶的手臂在不同情况下，隐藏在面纱背后活动，但你却不能把面纱揭开。
无论在何种情况下，你都会不禁反问自己：“这样的事怎会发生在我的身上？我问题的来源是什么呢？”
这就表示，对你来说，是阅读本书第二部分的时候了。这部份解释很多咒诅最普遍的来源，一旦你发现了自己特殊问题的起因，便会更有利于你去有效地对付它。
第二部分
没有无故的咒诅
________________________________________
我们生活中所经历的种种祝福和诅咒并非偶然和不可预测的。恰恰相反，两者皆按照永恒不变的律法而运行。我们仍要求助《圣经》才能正确理解这些律法。
在《箴言》第26章第二节里，所罗门建立了有关诅咒的原则：在我们受到的每一个诅咒背后都有一个原因。如果感到被诅咒了，便应寻找确定原因，才能采取适合的行动抵挡之。这也自然解决了那一扰人的问题：“为什么这种事情总发生在我的身上。”
本部分将那些常见的困扰我们生活的主要诅咒的原因清清楚楚地写出来。读后你将能更好地理解并应用在第三部分里介绍的上帝所指出的补救办法。
第六章 假 神
前一章我们已确定了两个有关 神的咒诅的重要事实。首先，它是 神审判叛逆及不敬畏 神的人的一个主要途径。第二，这类咒诅的基本原因是不听 神的声音，不作他所吩咐的事，即不顺从。
不顺从有多种表现形式。因此，你会很自然地问道：“哪些形式的不顺从会特别招惹 神的咒诅呢？”
圣经对此提供了明确的答案。最明显，不可避免地招惹 神咒诅的不服从形式是违反十诫的头两条诫命，出埃及记廿章一至五节说：
“ 神吩咐这一切的话，说：我是耶和华你的 神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的 神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物；不可跪拜那些像，也不可事奉他了，因为我耶和华你的 神是忌邪的 神，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”
神在这里指定的两种罪是什么？首先是在 神面前承认除了 神以外没有任何其他的 神。承认 神是众神中的首位或最大是不够的。我们必须承认他是独一的真 神，在他以外别无其他 神。
在以赛亚书四十五章二十一节， 神郑重声明说：
“除了我以外，再没有 神。我是公义的 神，又是救主；除了我以外，再没有别 神。”
第二条诫命陈述了第二种罪，即借人手制造任何代表 神的偶像或形像，并拜祭它。在罗马书一章廿节至二十三节，保罗分析违反这两条诫命所牵涉的是什么：
“自从造天地以来， 神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道 神，却不当作 神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了，自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之 神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式。”
那些承认假神及敬拜偶像的人，已故意拒绝藉着创造显明 神的明显启示。反之，他们选择敬拜那些一个比一个低劣的偶像。他们先是取了人的样式作偶像，而后沦于取飞禽，又取走兽，及至最后取了爬虫。这正好描述古埃及人的习行，他们其中三个主要的神是兀鹰、胡狼和眼镜蛇。
人类的思想对拜偶像的邪恶这点明白得很慢。真神，首先在创造中显示，然后在圣经中更完全地启示，他是圣洁、可畏、荣耀、全能的。以任何形状的创造物，不论是人或动物，来代表 神，是一种存心的侮辱。这是故意激起 神的忿怒。
以一个简单的例子作说明。假设某人给一只爬在地上的蟑螂拍照，然后陈列该幅相片，上面写上叶光明。我肯定会视此为存心针对我的侮辱，又何况那些人不单把 神的名等同于他最高贵的受造物，甚至还包括那最低劣的，对 神来说，这更是何等的奇耻大辱！
神对于违反这头两条诫命的审判含有典型的咒诅特征：代代沿续，至少直至第四代。在某些国家及某些文化中，拜假神的习行可追溯至百年甚至千年以前，咒诅的效果加重多倍以上。
一个来自这样背景的人是咒诅的承继人，好像杂草种植在他的生命中，把他与外面的撒但势力连接起来。这杂草有两个根：长的主根向下直生，旁根向不同的方向伸展出去。主根代表拜假神之祖先的影响。旁根则代表其他的影响，即这个人在他自己的一生中，因着他所犯不同的罪，或因着他敬拜假神，又或因藉着其他途径所带来的影响。
他可以享受在基督里真正的自由，做一个完全新造的人之前，必须把杂草彻底地连根拔掉。最重大及最难处理的根，是那把他与拜神的历代连系起来的主根。只有 神超然的恩典及能力才能有效地清除那一切的根。感谢 神，在马太福音十五章十三节，耶稣的应许给予希望：
“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”
然而，带来这种世代性咒诅的罪不只停留在较明显的偶像崇拜形式中。也包括第二种较大范围的信奉，它不尽然是公开地崇拜偶像，甚至还兼有宗教的外表。因为它真正的性质被不实的名称所隐藏，它被恰当地称为邪术，源自拉丁字，意即“隐藏”或“覆盖”。这些邪术常对堕落的人类有很强的魔力。对现今的世代也不例外。“魔力”这字源自拉丁动词，意谓“使迷惑”，有其特殊意义。
人性两种最强的渴望是渴求知识及渴求权力。人能够从自然的来源及用自然的方法来满足这些渴望，但只能到达某一个程度。若他不能用这种途径得着完全的满足，他会不可避免地转向超自然的来源。此刻他便容易陷入邪术的网罗。
其原因是宇宙间实际上只有两种获得超自然知识及能力的来源，不是 神，就是撒但。每一种形式的超自然的知识或能力若不是来自 神，那么，就必然来自撒但。若源自 神，这是合理的；若源自撒但，便是不合理的。
因为 神的国度是光明的国度， 神的仆人知道所事奉的是谁，并知道所作的是什么。相反地，因为撒但的国度是黑暗的国度，在他国度里的大多数人不知道所服事对像的真正身份，或不知道自己行为的真正性质。
正是追求不合理知识的渴望，驱使人在伊甸园中首次犯罪。 神在人与分辨善恶树之间定下一道无形的界限。当人超越这界限，他就踏入撒但的领域，成为撒但的俘掳。自此以后，同样追求不合理知识或能力的渴望，继续引诱进入撒但能任意俘掳人的领域之中（参看提摩太后书二章廿六节）。如上文所述，这领域的一般名称是“邪术”。
那些在这方面犯罪的人，是想要从撒但那里寻求超自然的知识或能力，而这些知识或能力，除了从 神那里可行之外， 神是不容许人从其他来源寻得的。事实上，他们这样作，是承认除了独一真神以外，撒但也是神，如此，便违反了十诫的第一条诫命，他们使自己承受了 神向违反这条诫命的人发出的咒诅，而这咒诅可延伸至第四代。
这结论非常重要，所以有必要再次强调：所有与邪术有关连的人，是使自己承受了 神向违反第一条诫命的人发出的咒诅。
圣经中有多处经文形容那种转向假神的行为是“属灵的淫乱”，并定此罪甚至比肉身的淫乱罪更大。箴言书对与“不道德的妇人”或淫妇相爱的警告，也适用于参与邪术。在箴言五章三节至六节，不道德的妇人在与人初次接触时，被描述为迷人的，至终却使被诱的人陷入毁灭：
“因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑。至终却苦似茵陈，快如两刃的刀。她的脚，下入死地。她脚步踏住阴间。以致她找不着生命平坦的道。她的路变迁不定，自己还不知道。”
最后一句特别有启发性：“她的路变迁不定，自己还不知道。”邪术的欺骗形式通常层出不穷。一个被揭露，另一个就会随即替而代之。所以，要列出一张完整或确切的，包揽各种类别的邪术表是不可能的。然而，我们可以识别并概述其三个主要分支：巫术、占卜及魔法。
巫术是秘术的能力支系，撒母耳记上十五章二十三节中以一句简短的话揭露了它的根：“悖逆的罪，与行邪术的罪相等……”。巫术是人叛逆 神的表现形式，说明人想无须顺服 神的律法而达到自己的目的。它的推动力是想去控制人及环境。为求达到目的，它会使用心理压力或超自然的技巧，又或两者的结合。
有三个关键词可揭露巫术的活动：左右、威胁、控制。控制是最终的目的。左右及威胁是达到目标的两种方法。一旦人用言语或非言语的策略去左右、威胁及控制周围的人时，就说明巫术在起作用了。
巫术最简单的形式可以表明，堕落人类腐败反叛的本性。在加拉太书五章廿节，英王钦定本中，把“拜偶像”列在“肉体的情欲”之中。可能极少有人不会偶尔利用这种形式的巫术。
然而，这只是“冰山的尖端”。撒但典型的作为就是利用“肉体的情欲”作为黑暗国度超自然、魔鬼能力的通路。藉这条通路，他潜入控制男男女女，使他们成为他邪恶目标的工具和他国度里的奴隶。结果是巫术演变成邪术，它主要藉着符咒及咒诅来操作。
邪术的其他两个形式，即占卜及魔法，是受同一个基本欲望驱使的，就是设法控制人及环境。
占卜是邪术的知识分支，提供很多不同形式的知识，一般不能从纯自然的方法获得。它最简单的形式，如算命，提供有关未来的超自然知识。它也包括一切宣称有超自然来源，即无非是虚假形式的宗教启示。
魔法的执行方式是藉着物体或其他影响身体感觉的方法，如毒品或音乐等。在启示录九章廿一节，“魔法”一词直接源自希腊文的“毒品”。保罗在提摩太后书三章十三节中警告在末世时，“作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄。”“迷惑人的”字面意思是“施行魔法的人”。念咒常是魔法的技巧。现代毒品文化，并伴随着“重金属”摇滚，是两种形式的魔法携手合作的形象的例子。
以下简单列出魔法的工具分类：
•任何与偶像敬拜有关的物体，不论是异教或自称为基督教信仰的东西。
•任何代表各种假宗教，邪教或撒但教的物体。
•任何经由行邪术的人施加超自然能力在其上的物体。纵然这
种能力表面是指向好的目标，如医病，但它的来源使它成为
咒诅的途径。
•任何表达迷信的物体，例如马蹄铁、幸运钱、圣人像及其他。
以下是流行在现代文化中的一些邪术的明显形式：
1.邪术的能力支系
针压法、灵魂出窍、催眠、人在空中飘浮、援引超自然灵界力量的武功、思想控制、思想动学、思想致动、心灵致动、触摸医治、巫术。
2.邪术的知识支系
占星术、无意识书写、通灵、透听力、透视力、水晶球、以颜色疗法或摆锤诊断、占卜、超感觉的知觉、笔迹分析、依天宫图算命、虹膜学、犹太 神秘哲学、灵媒、观心术、命理学、预兆、手相术、骨相学、降 神会、纸牌占卜、茶叶算命、传心术、巫术，还有一切教导有关邪术习行的书。
所有假宗教或声称超自然启示却抵触圣经的邪教也归入这支系之下。分辨此领域的真与假就像辨别自然领域中的曲与直一样。设立了直的标准，任何不符此标准的就是曲。不论它是一度或九十度之差，仍然毫无分别，它就是曲。
在属灵的领域中，圣经是代表直，即真的标准。任何违背圣经的，就是假，不论它违背了多少，相对而言，这并不重要。有些最灵巧的欺骗，是那些看来与圣经只有少许差别的邪教。
特别危险是那些不正确地解释耶稣基督的位格、本性或救赎工作的宗教。举例，新约表达耶稣是“ 神在肉身显现”，但有些教派却教导他是受造之物。有些宗教拒绝耶稣是 神儿子的宣称，并否认他曾真正死在十架上。然而，耶稣赎罪的死是人能赦罪的唯一根基。
3.藉物体等进行的邪术支系
护身符、古埃及的宗教象征物（有一个在环顶端的十字架）、出生石、符咒（如：为除去肿瘤的符咒）、用作治病的水晶、产生幻觉的药物、重金属摇滚乐唱片或录音带、六的征兆、幸运象征（如倒转的马蹄铁）、灵应盘、异教的物 神或宗教的人工制品、乩板、辟邪物、黄道十二宫符咒等。
神对那些参与上列各种活动的人的审判，在申命记十八章十节至十三节中清楚地陈述：
“你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶。因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的 神将他们从你面前赶出。你要在耶和华你的 神面前作完全人。”
留意那些参与这些邪术的人，被列入与使儿女经火者同一类别。在摩西律法之下，所有这些邪术的强制性惩罚，就是死亡。
书籍也可以成为邪术能力的途径。当以弗所的基督徒，藉着保罗的事工，得知撒但能力的事实后，他们作出了戏剧性的反应：
“那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。” （使徒行传十九章18－19）
处理邪术物质的唯一适当方法，就是完全毁灭它，用火或任何最适合的途径，纵然当灭之物可能价值不菲，也应如此。
上文已指出邪术犹如“不道德的妇人”，不断改变它的方法。所以没有最后或完全的邪术表现形式表这回事。
多年来，我试图帮助有问题的人，而那些问题是不能以辅导的形式或今日大部分教会所通常提供的服事去解决的。到目前为止我所能说的，就是这些人的问题不是由于缺乏诚挚或认真。事实上，他们通常看起来比很多定期往返教会而没有显露有明显问题的人更认真及诚挚。
在成功帮助这类人的个案中，我几乎发现他们的背景之中一律有与邪术有关的根。通常他们自己不会发觉这是他们问题的潜在因由。然而，邪术的根一旦揭露及处理，通常就比较容易解决其他更明显的难题。
我们的脑海之中有一个简单生动的例子，在一次家庭祈祷会，我坐在一位廿岁左右的年青男子旁边。我们并不相识，但我有感动问他说：“你已经接受圣灵了吗？”
“嗯。”他答道，然后颇愁闷地加上一句：“但没有说方言。”很明显，他觉得自己的属灵经验有某些不足之处。
我没有与他进一步讨论方言的问题，我问他：“你有没有求问过算命的？”
他思考一会儿说：“有，一次，当我约十五岁的时侯。但我只是玩玩罢了。不是真相信的。”
“但依然。”我敦促他说：“你的确去算过命，是吗？”
“是，”他颇勉强地承认，然后辨护式地加上一句：“但我这样作是没有任何意思的。”
“你是否愿意承认那是罪，并求 神宽恕你，使你从它的后果之下得释放呢？”我说。
他同意，我便带领他作了一个简单的祷告。在祈祷中，他承认求问算命的是罪，并求 神赦免，使他得释放。没有再解释，我按手在他的肩上，求 神释放圣灵在他里面。随后他就毫不迟疑地不断说出流利的、不为人知的方言。片刻之内，他专注在 神的同在里，忘了周围的一切。他生命中无形的阻碍已清除了！
自此以后，我多次思考这件事。那青年男子的问题不是缺乏认真或诚挚，而是没有认识到自己求问算命的这种行动的性质。他不明白，在 神眼中，他已犯了属灵的淫乱。
假使问他：“你有否与已婚妇人犯过奸淫？”他绝对不会如此。答：“有，但我只是玩玩罢了…我这样作是没有任何意思的。”
现今有无数的人在类似的情况下。他们有很多是定期去教会的人。然而，无知使他们卷入邪术，并陷入比肉身的淫乱更大的罪中。
在认识自己所作之事真正的性质之前，他们仍继续承受着 神对一切转离他，归向假 神的人发出的咒诅。此外，同样的阴影可能会继续伸展至下四代的子孙之中。
面对这些问题时，有的基督徒会回应说：“但我不知道我作过任何错事。”我的答覆是指出保罗在提摩太前书一章十三节至十五节中，形容自己为“在罪人中我是个罪魁”，那些罪是在“不信不明白的时候”作的。无知不能免除我们的罪，但如果我们肯悔改转向 神，无知可以使 神向我们施怜悯。
我们大家，无一例外，需要小心思考，这些原则可以如何应用在我们的生命中。在首两条诫命里， 神对两种特殊的罪，已宣告他的审判：除了独一真 神以外，转向任何假 神；制造及敬拜任何手造之代表 神的东西。这两种罪包括邪术的整个范围。 神对于犯此罪者的审判，正如我们知道的，会延伸至下四代。
相反，我们前四代的任何一代人犯了这些罪，可能会成为我们今代受咒诅的原因。每个人皆有双亲，四位祖父母，八位曾祖父母及十六位曾曾祖父母，合共卅人，任何一位可能成为我们生命咒诅的原因。有多少人可以保证，自己卅位直属祖先中，没有一位曾经陷入任何拜偶像或邪术的形式之中呢？
感谢 神，他已预备了一条释放之途，就是从可能来自这个源头的咒诅之下释放！感谢 神，我们可以用他的恩惠！在最后清算的日子， 神不会因我们祖先带来的咒诅在我们身上的事实，而心存偏见，但若拒绝去用那为我们预备从咒诅之下得释放的恩惠， 神会视之为有罪。
第七章 道德伦理方面的罪
出埃及记廿章三节至五节中记载了招惹 神咒诅的不顺从，那就是承认和敬拜假 神。再者，旧约也启示很多较次要的不顺从， 神也因此宣告了 神的咒诅。在申命记廿七章十五节至二十六节中，摩西列举了十二种道德、伦理之罪，所有罪都招惹 神的咒诅。
在廿七章较前部分，摩西指导以色列人在进入迦南地之后要举行一个严肃的仪式。在两座毗连的以巴路山和基利心山上，他们要献祭并立起几块大石，把律法的一切话写在上面。为使这些话清楚、易懂，六个支派要首先为所有顺从的以色列人祈求祝福；然后另外六个支派要向不顺从的人宣布咒诅。对于祈求的祝福和宣布的咒诅，都要求所有人以“阿门”作回应。
这样，以色列人进入迦南后， 神命定他们会面对两个完全相反的选择：顺服得祝福或悖逆招咒诅。在这两者之间，没有中立，没有其他选择。自此以后，每一个进入迦南的以色列人不是享受 神的祝福，就是忍受他的咒诅。
此处这两种选择在以色列的历史中完全清楚地表现出来，而随后的记载证实它们的应验。然而，这两种选择不限于以色列人。它们同样应用于所有进入与 神立约关系中的人。在新约之下，正如在旧约之下， 神提出同样两种选择：不是顺从得祝福，就是悖逆招咒诅。撒但在基督徒之中小心培育了一个大欺骗，就是也许有第三个可能性，既不是顺服得祝福，也不是悖逆招咒诅。
在基利心山上所宣告的以色列人身上的十二个咒诅，既详细又明显。以下是有关行为的大纲：
•承认及敬拜假 神。
•不孝敬父母。
•各种形式的压迫及不公平行为，特别是指欺压软弱及无助的人。
•各种违法或反常的性欲。
最后的咒诅包括不服从摩西律法的种种形式。
通常， 神咒诅的主因牵涉到人敬拜假 神，随后是不孝敬父母。新约再次强调尊敬父母的要求。在以弗所书六章一节至三节中，保罗再次肯定了十诫的第五条：
“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。”
今日无数的人，包括很多基督徒，不知道不孝敬父母会带来 神的咒诅。我无法统计因为这个问题经我辅导的人数。感谢 神，我看见那些知罪认罪，并随即改变对父母的态度的人，他们的生命有奇妙的改变！
关于这个主题，我觉得有必要引用本人有关婚姻的著作。《 神是媒人》中的一段话：
“保罗指出前四条诫命是没有带着应许的。只有这第五条与父母有关的诫命， 神加上一个特别的应许：使你得福……，同时，此应许暗示一个情况：若果你想得福，你必须谨慎地孝敬父母。相反，若你不孝敬父母，你就不能期望得福。”
切记你完全可以孝敬父母，而不必同意他们所有的观点，也不必赞同他们所作的一切事。你可能在某些事上强烈反对他们，但仍保持尊敬的态度。孝敬父母也是尊敬那位颁发这条诫命的 神。
我深信以正确的态度对待父母，是 神祝福人生命的必要条件。多年以来，我以教导、牧养、辅导，及其他关系与基督徒来往，我未曾遇见一个人以错误的态度对待父母，而能享受 神的祝福的。这样的人可能热心于很多基督徒的生活范围，活跃于教会中，且进行全心力的事奉。在天堂可能有地方预备给他，但在他的生命中常缺少某些东西，就是 神的祝福及恩惠。
另一方面，我看见很多基督徒，当他们承认对父母不好，为此悔改及改变，他们的生活有巨大的变化。曾经有一个人意识到自己一生对父亲怀有苦毒憎恨，虽然他的父亲已死，他却千里迢迢去到父亲埋葬的墓地。跪在墓旁，向 神倾出心底深深的忏悔。直到他知道自己的罪得赦，并已从罪的邪恶影响下得释放时他才起身。自那时起，他整个人生由挫折及失败转变成胜利及满足。
申命记二十七章中列举的另一个行为是压迫及不公平行为，特别是压迫那些软弱及无助的人。显然在我们现代的文化中，就有很多这类行为的例子，但没有一样比蓄意堕胎更有可能招惹 神的咒诅。若胎儿本身的父母不保护他，谁比在母腹中的胎儿更无助和不能自卫呢？
奇怪的是那些积极反对种族偏见及不公平行为的人，却正是那些宽恕并提倡堕胎的人。同样奇怪的是那些从未想过虐待小孩的人，却对母腹中的胎儿，不怀怜悯的心。他们总是设法以“胚胎”一字代替“婴儿”来麻木人的良心。然而术语的变换一点也不影响这种行动的真正性质。
有人问：“一个母亲杀害自己婴儿的社会，还有什么希望呢？” 神对堕胎的态度，是不会因术语的变更而改变的。 神把它完全归入“谋杀”的范畴中，并按此罪行处理。因这种行为带来的咒诅，今日世界各国数以百万的生命受到摧残。
申命记二十七章所列举的最后一个招惹咒诅的行为，就是性侵犯及性变态。不幸的是有些基督徒怀有这样的观念：性是不洁的，不能避免，但却需要认罪。然而，圣经的记载刚好相反。性是创造者对人原本计划的一部分，是 神圣美好的。为了这原因， 神在性行为周围定下严格的界限，以防滥用。这些界限表现在申命记廿七章廿节至二十三节中所宣告的咒诅上。
此处列举被禁止的行为，包括有血缘关系的和有姻亲关系的人性交；以及与兽淫合。圣经也严禁同性恋行为。在利未记十八章二十三节， 神宣告说：
“不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的。”
也翻译为“可厌恶的”，在申命记十八章十二节中被用作形容参与各种邪术。
今天，很多作为保护性的圣洁界限被无故破坏，有时甚至以基督教的名义去执行。可是，那些基于“处境伦理”或“新道德”（其实一点也不新）的论据，都不能影响或改变治理人行为的 神的律法。所有放纵于性变态的人，是把自己放在 神的咒诅之下。
重要的是申命记二十七章列出了招惹 神咒诅的行为，紧接着在申命记二十八章中，又陈述了顺服得福而悖逆招咒诅的种种事项。 神好像在说：“在你决定顺服与否之前，你最好小心考虑它的后果。你选择吧！”
第八章 反闪族主义
四千年前， 神作了一个影响整个后世历史的选择。他要寻找一个符合他的条件的人，使他最终成为 神祝福列国的途径。他所拣选的人名为亚伯兰后来改名为亚伯拉罕。
神拣选亚伯拉罕的目的，在创世记十二章二节至三节里展示出来。典型的是祝福及咒诅总是紧密相连。 神宣告四个祝福的应许在亚伯拉罕的身上：
“我必赐福给你。”
“你也要叫别人得福。”
“为你祝福的，我必赐福与他。”
“地上的万族都要因你得福。”
然而，夹在这些祝福中间的是一个咒诅：
“那咒诅你的，我必咒诅他。”
加上这个咒诅有一个非常重要的实用目的。凡 神宣告祝福的人，就会自动经受 神及他子民的最大仇敌：撒但的憎恨及反对。这仿佛是一个自相矛盾的状况， 神的祝福招惹撒但的咒诅，这些咒诅发自由撒但控制的口舌。正因为如此，当 神祝福亚伯拉罕时， 神把他的咒诅加在一切咒诅亚伯拉罕的人身上。也就是说没有人可以咒诅亚伯拉罕，而不招致 神的咒诅作回报的。
在创世记二十七章二十九节，当以撒祝福他的儿子雅各时，他也给与雅各原先 神给予亚伯拉罕的同样保护：
“凡咒诅你的，愿他受咒诅。”
后来，在 神的强迫下，巴兰口中发出的是有关以色列人命运的先知性启示，这与他原先咒诅以色列人的企图正好相反，此启示的一部分，记载在民数记二十四章九节，与赐给亚伯拉罕和雅各的应许相呼应：
“凡给你祝福的，愿他蒙福。凡咒诅你的，愿他受咒诅。”
综合以上经文可见那原本宣告在亚伯拉罕身上的祝福及咒诅，延续到他的子孙，以撒和雅各身上，然后又延续到他们的后代，就是今日统称的犹太人身上。
神没有不让他的仇敌咒诅亚伯拉罕、以撒、雅各及他们的子孙，但他绝对肯定没有人这样做了而不受惩罚的。从那时起，没有人咒诅犹太人，而不会带给自己更可怕的咒诅，就是全能 神的咒诅。这招惹 神咒诅的态度，可用一个名词作总结，就是反闪族主义。
要想从列祖时代直至今时，在个人及国家的历史中追溯这咒诅的应验，恐怕要用整本书的篇幅才成。但简要地说，接近四千年，没有个人及国家咒诅犹太人，而不遭来自 神的毁灭性咒诅。
以下是拿标尔的故事，它提供一个生动的现代例子，反映 神向亚伯拉罕两方面的应许，即一方面，辱骂犹太人的，招咒诅；另一方面，祝福他们的，得祝福。拿标尔是巴勒斯坦亚拉伯人，出身于著名的亚拉伯家庭。他移居美国，在那里成为成功的商人。他也有亲自与主耶稣基督相遇的个人经历。以下是他亲口述说自己的故事：
我叫拿标尔•赫特，是巴勒斯坦亚拉伯人，一九三八年生于海法，父母为亚拉伯基督徒。
从童年时代起，上床睡觉时我常感到沮丧。我寻找快乐的方法，我知道双亲爱我，但不能改变我的不快。我认为若自己能富有、成功，就会快乐。那是我的目标。
一九四八年，亚拉伯人和犹太人之间的战争开始了。我们全家迁往黎巴嫩。一九五零年，我去美国读大学。
在美国我开始藉着教育和经商。达到富有和成功的目标。跟着几年，我结婚，成为美国公民，开始了一个新家庭，并成为麦当劳餐厅的专利经销商。到了卅岁，我成为百万富翁。然而，沮丧没有离开我，我开始靠追寻物质享受，诸如汽车、旅游、娱乐，以及任何金钱能买的东西来使自己快乐。但无一生效。
我开始发问：这个叫耶稣的人到底是谁？他死后二千年，人仍然讲论他，有些人甚至敬拜他，这样的一位人物到底是谁呢？
我打开圣经，想知道这位耶稣是怎样说他自己的，顿时 神的同在充满了我的房间。说不出什么道理，我却知道耶稣就是 神的儿子。第二年，我用大部分的时间阅读圣经，并向我的朋友传讲耶稣。但我仍旧沮丧。这段时间，我卖掉九间麦当劳餐厅，得了几百万，并开始做新生意。事情开始出岔子，我变得更沮丧，再次怀疑 神。
“主啊，为什么呢？在我认识耶稣是 神的儿子之前，我做得很好，但现在凡事都不对劲！” 神回答说：“你对耶稣是我的儿子这启示作了什么？你的生命没有丝毫改变。甚至连撒但也知道耶稣是我的儿子。”
“主啊，你要我作什么呢？”
“悔改，并接受他进入你的生命。”
我找了一个能教我祈祷的人，我悔改，并请求耶稣进入我的心。过了几个月，我也受了圣灵的洗。现在我有了答案。我上床时也不再沮丧了。但我的生命仍然不对劲。我的生意继续走下坡路，我再次与 神对质。
“主啊！”我说。“你作弄我。在我对你的儿子耶稣一无所知的时候，我凡事都顺利。之后你指示我他是你的儿子，事情就开始变坏。跟着我接受他进入我的生命，现在我却失去了一切！”
“我是忌邪的 神，”他回答说。“你的生意是你的 神，你的劳斯来斯车是你的 神，你的地位是你的 神。我要从你身上把这一切的假 神拿走，并指示你真正的活 神是谁。但，过后我必重建你。”
在十个月之内，我破产了。
不久，我去劳德岱堡，参加一个由叶光明主持的研讨会，题为咒诅：起因及治疗。我获悉自己的生命中有很多方面是在咒诅之下，如经济、身体、对自己的孩子没有乐趣感等等。我记得家父及其他家人的生命也有同样的难题。
第三日，当光明带领数百人作从咒诅之下得释放的祈祷时，我站起来。在我前后左右的人都有身体上得释放的表现，但我的释放并没有在聚会中出现。第二天，整整八个钟头，借着痛苦呕出那深深在我里面的东西，我便从咒诅之下得释放了。当我问主我从什么咒诅之下得释放时，他向我指出是巫术及很多其他具体的问题。
以后，主不断指示我更多方面的咒诅。每次我都悔改，并宣称基于耶稣为我成为咒诅，我便得释放。
一日当敬拜时，我说：“你是何等伟大！你创造宇宙以及宇宙间的万物！”主问我是否真正这么相信。我说：“是的，主！”
他说：“犹太人又如何呢？你的心仍然仇恨他们。”
我记得我全家人常常如何咒诅犹太人。从幼年起，我被教导去憎恨他们，现在，在主面前，我说：“我弃绝自己内心对犹太人任何的仇恨。我宽恕他们！”我内里立即有改变。
不久，我看见 神曾对亚伯拉罕，犹太人的先祖所说的话语：
“为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他。”
（创世记十二章3节）
我的经济一直不是在祝福之下，而是在不足的咒诅之下。我从未赚得可满足我需要的金钱。赚得廿五万，我却需要用卅万，赚得五十万时，我却需要七十万才够开支。自一九八二年，我从反闪族主义的咒诅及随之而来的不足的咒诅之下得释放时，收入常常超过开支及需要，并且还能慷慨地奉献 神与国度的事工。
神也医治了我的身体及情绪。我完全从沮丧之下获得自由。我可以真正地说我行在胜利之中。我的见证已帮助很多人从咒诅之下得释放，活在 神的祝福之中。
拿标尔的教训是清晰的：没有人能付得起憎恨或咒诅犹太人的代价。今天的社会更是需要这个教训。无论从社会上和政治上，反闪族主义是活跃在我们现今世界中的一个最强大的势力。然而，至终它会为所有容许自己受此势力控制的人带来灾祸。
不幸的是，很多世纪以来，基督教会常在此方面问心有愧。然而，教会却欠她的受害者－犹太人属灵福气一大笔的债。没有犹太人，教会就没有使徒，没有圣经，没有救主。
这正是今天的基督教世界之所以落入不冷不热的、软弱的景况之中的一个主要原因。拿标尔•赫特的经历指出了解决的方法，就是公开承认反闪族主义是罪，继而悔改及弃绝。结果使人对犹太人有一个深切内在的改变，并帮助我们承认藉着他们，基督教会领受了不可估量的属灵福气。
在此基础上，我们就可以恳求 神除去这个咒诅的黑影，这黑影已临在现今教会的主要阶层，并恳求以 神的祝福代替这个咒诅。
第九章 律法主义、世俗、背教
在耶利米书十七章五节， 神向另一种罪宣告他的咒诅，正如反闪族主义，这种罪在教会很多层次运作：
“耶和华如此说，倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。”
正如圣经很多其他的经文一样，根据上下文，“血肉”一字不是指肉身。而是指我们各人从我们共同的祖先，亚当那里承继的本性。在亚当违反 神的诫命之前他没有生育子女。他犯罪的基本动机，不是渴望去作恶，而更是渴望不倚赖 神。
这个欲望在每一个亚当的子孙身上起作用。是“血肉”特别的记号。在宗教界，它寻求行义，而不倚靠 神超然的恩典。不论它的意图有多好，最后的产品常会是“以实玛利”，而不是“以撒”。
圣经经常用在形容血肉的词是“败坏”。虽然它的产品很能吸引人的思想和感官，但却完全被败坏污染了。希伯来书六章一节统称所有肉身努力的结果为“死行”， 神对我们的要求是从这些死行中悔改。
耶利米书十七章五节描述的那种人不是对 神的恩典陌生的人，这一点从“心中离弃耶和华”这个尾句中可以看出来。若他从未认识主，就不能被称为“离弃”耶和华的。这种人也曾经历过 神超然恩典和能力，但却转回头去依赖自己的能力。他的行为表明他对自己的能力更有信心，超越对 神的信心。事实上，他是怠慢 神，这种态度招惹 神的咒诅。下一句描述咒诅的结果，是这种人自招的：“因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。”
这幅描述在 神咒诅之下的人的图画，是何等生动！他发觉自己住在“干旱之处”及“碱地”。围绕他的尽是荒芜及忧郁。更新临到他周围的人身上，但难解的是更新却常越他而过。他是注定劳而不获，挫败无穷了。
耶利米书十七章五节至六节的咒诅在很多人的生命中起作用，但它的影响范围会更广。现代很多基督教会荒而无效，其中一个真正却无形的原因就在于此。基督教世界里几乎每一个重大运动都是源自 神恩典和圣灵超然大能的工作。这些运动对人类历史的影响都应首先归功于此。
然而，今天，很多或许大部分，这样的运动不再看重 神的恩典及圣灵的能力，却转回倚靠人为的努力。他们“倚靠人”，即他们自己，并“倚靠血肉的力量”。无疑地，却又不自觉地，“他们的心离弃耶和华”。或许他们在宗教上及知识上有相当的成就，但他们这样作，却失去 神的喜悦。自招耶利米书十七章五节中所宣告的咒诅黑影。
以人的能力代替 神的恩典，是把肉体的事高举在属灵的事以上。其影响范围包括很多方面，例如：
神学高过启示，
智能教育高过性格培养，
心理学理论高过属灵辨别能力，
人为规划高过圣灵的带领，
辨论口才高过超然能力，
人为推论高过凭信心行事，
律法高过爱心。
这一切错谬以不同的形式显露了一个极大的根本错误：即把人放在 神唯一保留给主耶稣基督的位置上了。
这正是保罗当时要对付加拉太教会的问题。在加拉太书三章一至十节中，他从问题的源头探溯至它的极点。以下是精简的大纲。
第一节，保罗鉴定问题的根是撒但的欺骗势力，他称之为“巫术”：
“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”
后一句的另一个版本的翻译是：“谁以符咒镇住你们呢？”
这个撒但势力使 神全然足够的恩典的唯一来源，即耶稣基督钉十字架，变得模糊。既与 神的恩典切断，他的子民必然转向另外唯一的选择，就是宗教的律法体系。这带至第二节中保罗的下一个问题：
“你们受了圣灵，是因行律法呢，是因听信福音呢？”
用来形容这样情况的词，是律法主义。然而，因为这个词语通常用法不精确，所以有必要对它作精确的解释。
律法主义可以用两个相关联的方法来解释。首先，靠守律法在 神面前称义。
罗马书三章廿节中，保罗斩钉截铁地宣布这是不可能的：
“所以凡有血气的没有一个，因行这律法，能在 神面前称义。因为这律法本是叫人知罪。”
在“律法”两字前面的“这”字是由译者加进去的。保罗所讲的是，“凡有血气的没有一个能因行律法称义。”主要提及的是摩西的律法，但也完全适用于任何其他宗教的法规。律法能指出罪人，却没有能力改变罪人。
律法主义还可以解释为：为了称义，而在 神设立的条件以外，加上额外的条件。 神的要求在罗马书四章二十四节至二十五节中说明：
“也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信 神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。”
这是 神对称义既简单又完全充足的要求，就是我们把自己交托 神，相信他为我们的罪作了两件事。第一，他为我们把耶稣交付死亡，第二，他使耶稣从死里复活，使我们可以得称为义。 神的要求没有超过这些，也没有授权给任何人，在 神的要求上加上任何东西。
一旦凭信称义，适当的义行会从我们的信中涌流而出。但如果为称义，而加上任何额外的要求， 神不会在这根基上满足我们，也没有随之而来的义行。我们永远不能靠着自己肉身的努力超越自己力所能及的。
这解释了保罗在加拉太书三章三节里的另一个问题：
“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么？”
用来解释这现象的术语通常是世俗，即倚靠我们自己肉身的本性。另外，在加拉太书五章十九至二十一节中，保罗列举至少十五项“肉体的事”。没有一项是好的，或被 神悦纳的，因为肉身不能制造任何使 神悦纳的东西。保罗在罗马书八章八节中总结说：
“而且属肉体的人，不能得 神的喜欢。”
在加拉太书三章十节中，保罗说明这种向下过程的顶点，就是一个咒诅。
“凡以行律法为本的，都是被咒诅的…”
按照圣灵的逻辑，保罗分析了加拉太教会的问题，也是很多现今教会的问题。它来自撒但的欺骗势力影响，渗透教会及转移 神的子民的注意力离开 神恩典的唯一来源，即耶稣基督钉十字架。保罗把这种影响归入巫术或符咒类。
这类从恩典之源切断，基督徒必然沉沦陷入世俗和律法主义。
这种走下坡路的趋势的最后结果是咒诅。在本书第六章已指出的符咒及咒诅是巫术的主要工具。
这样，耶利米书十七章五节至六节的真理延伸到新约中加拉太书三章一节至十节。“靠行律法（律法主义）”及“靠肉身的力量（世俗）”的顶点是咒诅。结果是 神的子民发觉自己活在“干旱之处”及“碱地”。
世俗可以以很多形式出现，对持有宗教外观的人，这些形式通常既明显又令人厌恶。一些典型的例子是：性污秽或不道德；粗鄙的言语，暴饮暴食；推动个人野心；失控的愤怒或其他邪情。导致律法主义特别危险的原因，在于它吸引那些认真及献身的男女，因为他们不容易陷入较明显的肉身的罪之中。然而从其最终结果看来，律法主义正与其他较文明的罪一样的致命。这是撒但最喜爱的工具，用来转移基督徒的注意力，使他们不至于给他的国度带来严重的威胁。
就我个人来说，对加拉太教会的问题进行分析不是纯 神学理论操练。相反的是，它既十分真实，又令人痛心。一九七零年，在劳德岱堡，我被 神超然地带领加入一个来自不同背景的牧师小组。我们无人事先期望发生在大家身上的事，也没有人明白 神对我们有什么特别心意。毫无疑问，若我们继续倚靠那位发动我们关系的圣灵，他会向我们逐渐显露他的目的，但我们没有顺着这条途径走下去。
很快，不等我们有时间辨别究竟发生了什么事，加拉太书的不同症状已经显露出来。我们的决定及行动不再由圣灵来发动，而是基于精心设计的一套法规及观念。我们继续感谢圣灵，但是以餐厅的客人感谢侍应的方式，若我们觉得需要某些东西，就会简短地招唤他。但大部分时间，我们倚靠自己的设计方法及计划去办事。
回顾以上的事，我现今知道圣灵在我们中间发动的工作，对撒但造成了一个严重的威胁。结果，他拿出他的绝招来对付我们，也正是那用在加拉太教会及整个教会历史中其他无数情况里的绝招。这绝招有两个决定性的步骤。第一，他把十字架从我们生活及事工的中心位置挪开。第二，他把耶稣是“万有之首”从我们的工作及关系中挪开。经过一个不可避免的过程，我们退化为一个正常的宗教组织，一切凭自己的自然理性及能力行事。
矛盾的是我们的问题主要原因恰恰在于我们有一个超然的开始，像加拉太信徒一样，我们是“靠圣灵入门”。从一开始就决定了没有一条容易而不痛苦的路途，我们可以成为另一个宗教组织，在自然的层面动作，与整个基督教世界里无数类似的组织并列。如保罗向加拉太人指出，由圣灵发动的永远不能藉人的肉身去完成。
不需很久我们便会面对自己招惹而来的咒诅。其表现形式与整个教会历史期间其他类似情形十分相似。人际关系破裂，会众分裂、分散；好的事工被缩减，要不就转离 神的目的；一度热心的基督徒受挫折、遭失落；很多放弃他们的信仰。若我们硬要给这一切一个称号，我们就会称它为以迦博。说：“荣耀离开了”（撒母耳记上四章21）。
所有不是由圣灵发动及引导的宗教活动，它的产品可用希伯来书六章一节中的“死行”一词作总结。死行的补救方法在同一节中有说明，就是悔改。对我个人来说这是真实的。我不能责怪其他人。我必须为自己所作的负责。更糟的是，我知道自己曾令圣灵担忧并藐视了他。
我明白自己更要向 神认罪，并相信他的宽恕及重建 。这是我唯一能作的个人决定。我不能代表其他人这样作，但是，若我能寻获重建之途，那些看见自己需要的人就会跟随。一九八三年，我悔改并脱离了那个小组。
在 神的怜悯下，他向我逐步指示我在寻求的途径。我发现有一条路途可以使我从咒诅之下走出，并再次进入祝福。若不是有这个发现，我永远不能写出本书。为那些发现自己同处于类似情况下的人，我会在第三部分进一步充分的解释他们必须采取的步骤的。
在加拉太书一章六节至九节中，保罗揭示咒诅可以临到 神子民身上的其他途径，就是背教。
“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若人在传福音给你们，与你们领受的不同，他就应当被咒诅。”
此处所描述的人声称自己为基督的仆人，却使人离开福音的核心真理。保罗宣称这样的人是自招咒诅。“被咒诅”的希腊文是anathema，意即招惹 神忿怒及最后判决和拒绝。”
福音包含启示真理的核心，已为历代一般教会所接纳及确认，可总结如下：
耶稣基督是 神的永生儿子，因圣灵感孕，由童贞女所生，成为肉身。他度过了无罪的一生，死在十字架上，为人的罪成为赎罪祭，埋葬并第三天复活，并又升到天上，将来还要从天上亲自返回地上，审判活人、死人。凡悔改并信靠耶稣为代赎罪的人都能蒙赦罪并得着永生的礼物。
强调福音的中心是耶稣的死和复活很重要。在哥林多前书十五章三节至四节中，保罗以三个历史事实总结这个信息：
“……基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”
保罗用来支持这些事实的第一个权威是“圣经”，当时意指旧约圣经。当再进一步证实复活时，保罗列举了那些在耶稣从死里复活后看见他的不同见证人。然而，他们的见证次于旧约圣经的见证。
在两句连续的陈述中，保罗强调相信耶稣身体复活是救恩的要素：
“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然……基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里！”
（哥林多前书十五章14，17）
保罗在帖撒罗尼迦后书二章三节中警告说，末世必有广泛性离经叛道的事。有很多的理由足以使我们相信现今正是所预言的背教期。在一些主要的基督教宗派中，很多公认的领袖已公开地弃绝相信圣经，特别是基督的身体复活。可能他们不知道，这个不信的宣称本身就是应验了圣经上的话！
然而，他们不能改变一个事实，就是除非他们悔改，否则如此离弃福音的人，是自招 神的忿怒及咒诅。
第十章 偷窃、伪证、抢夺 神之物
旧约最后三卷先知书：哈该书、撒迦利亚书及玛拉基书，都论及以色列人经历 神的咒诅所带来的 结果。这些先知好像是受命总结自以色列在摩西律法之下一些具体的历史，并向他们说明为什么律法中的咒诅会临到他们身上。
在撒迦利亚书五章一节至四节，先知描述他看出的一个异像，即 神的咒诅临到 神的子民家庭的情景：
“我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说，你看见什么。我回答说，我看见一飞行的书卷，长二十寸，宽十寸。他对我说，这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的必按卷上这面的话除灭。凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。万军之耶和华说，我必使这书卷出去，进入偷窃人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。”
撒迦利亚所描述的咒诅进入所有犯了两项明确罪行的人家中。这两种罪是：偷窃及假誓（后者的现今术语是伪证）。咒诅一旦进入人家，就会继续存留，甚至它毁灭整个房屋，木石及一切为止。
一旦我们让咒诅进入我们的生活中，以上便是活生生的咒诅作用图。我们不能限制咒诅在我们所选择的范围内发挥影响力。除非我们悔改，寻求 神的怜悯释放。否则咒诅最终会毁灭整个房屋。
偷窃与伪证这两种罪在我们现代文化中的普遍性，可以以一些简单的统计来衡量。现今偷窃在美国就非常普遍，零售店中的货品价钱，接近有十个百分比是偷窃保险费。这是人们少知的通货膨胀原因！另一方面，伪造不实的报税单，每年瞒骗美国税局达数十亿美金。如果从完全诚实地报税，或许国家可以除去整个预算的赤字！
根据撒迦利亚的异像，偷窃及伪证这两项罪的咒诅不仅影响个人，也涉及全家。“屋”字在圣经的希伯来文中，不单指建筑物，也指住在里面的人，即一个家庭。这两种罪及随之而来的咒诅不只停留在表面，而且终究会导致家庭的破裂，这正是我们现今时代的写照。咒诅的最终结果会像撒迦利亚在异像中所见的书卷一样：整个国家、甚至整个文化受到侵蚀。
较早时期，哈该曾呈现了一幅类似的画面，描写他的百姓受害的景况：
“这殿仍然荒凉，你们自己还住在天花板的房屋么。现在万军之耶和华如此说，你们要省察自己的行为，你们撒的种多，收的却少。你们噢，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖。得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。” （哈该书一章4-6）
哈该形容的咒诅，可用一个词作总结，就是缺乏。从外表看来，以色列人有一切物质生活所需。然而不知什么缘由，他们却常感不足。 神差派先知向他们指出那侵蚀他们供应的是一个无形的力量，出于他们自招的咒诅，因他们把自己的事放在 神家的需要之前。
今日世上很多富裕的国家面对类似的情况。大部分人所挣的工薪远远超过他们的父母或祖父母。然而上几代享受一种满足感和安全感，而现今世代却受无休止永不满足的渴望所缠扰。其中某些国家，个人负债水准已达至前所未有。
玛拉基，三位先知中的最后一位，把前两位对以色列人的控告结合起来。他控诉同胞不单对 神的态度错误，而且还犯了最严重的偷窃罪：不仅抢夺人的物，甚至还抢夺 神的物。
“人岂可夺取 神之物呢？你们竟夺取我的供物！你们却说，我们在何事上夺取你的供物呢？就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。因你们通国的人，都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。” （玛拉基书三章8-9）
这段经文揭示 神在每一个时代和体制下的待人原则。一千多年前， 神命定以色列人必须首先为他纳上他们总收入的十分之一，不论是现金或实物。这是他们与 神立约关系一个重要的记号。在此事上不顺服就是毁约。
神是藉着玛拉基提出了他的质问。他的子民非法扣除了属 神的部分，因此他控告他们为“抢夺”。他指出这也随即给全国以及他们生活的各个领域带来了一个破坏性的咒诅。
但 神没有以这句消极的话收尾。在下一节经文里，他指导他子民如何脱离这个咒诅并进入他的祝福之中：
“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为他们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。” （玛拉基书三章10）
从咒诅进入祝福， 神要求他子民做两件事：悔改及偿还。对每一个抢夺行为，不论受抢夺的对象是 神或人，这个要求绝无分别。
在新约中， 神没有像旧约那样设立一条特别的律法，要求基督徒为他纳上他们总收入的十分之一。恩典的约不靠律法这外来的力起作用，而是靠圣灵写在信徒心上的律法。在哥林多后书九章七节，保罗教导基督徒：
“各人要随本心所酌定的。不要作难，不要勉强。”
然而，有一件是确定的，就是圣灵从不会促使信徒吝啬。诗篇五十一章十二节，大卫向 神祈祷说：“赐我慷慨的灵扶持我。”圣灵的一个显著特征是慷慨。 神自已是所有施赠者中最伟大的一位。当他的灵感动他子民的心，他会使他们像他自己一样，成为慷慨的施赠者。
在希伯来书八章六节，作者对比旧约与新约，并提醒基督徒，他们已进入“更美之约。这约原是凭更美之应许立的”享受这更美之约的人在奉献与 神的事上，还不及那在次约之下的人慷慨，那实在是不可思议。在律法之下 神的子民尚且向 神纳上十分之一，更何况那在恩典之下的基督徒呢？他们怎么有理由纳上更少比例呢？恩典的标准比律法的标准是有过之而无不及的。
遍及所有时代，一个基本的原则保持不变，就是对 神吝啬招惹 神的咒诅；但慷慨即会带来 神的祝福。
第十一章 权威人物
祝福与咒诅两者都是浩瀚、无形的属灵领域的一部分，这领域影响着我们每一个人的生活。而其中的一个主导因素就是权柄。若不理解权柄的原则。就不可能明白属灵的领域，或不可能在其中有效地发挥作用。
廿世纪使我们看到一个几乎是全球性的对各类权柄的反叛，虽然这些权柄千年以来已得到人类的普遍承认。社会结构中已受影响的主要领域包括家庭、教会及各国政府不同的部门。
人们通常假定反叛已改变或废除了这些权柄，但事实却不是如此。行使权柄的原则正如万有引力定律一样客观与普及。
一个持有反叛态度的人可决意拒绝引力定律，而从十层楼高的窗户跳下来。但他对那定律的拒绝，却丝毫不能改变定律或使之失效。他仍然会摔死在下面的行人道上。同样的行使权柄的定律也是如此。人们可以轻视它或拒绝它，但是不论他们承认与否，他们的人生进程仍然取决于它。
全宇宙中任何权柄只有一个，也是唯一的至高来源，就是那位创世的 神。然而， 神通常不会直接行使他的权柄，而是授权他所拣选的其他人。当耶稣从死里复活之后，对他的门徒说：
“天上地下所有的权柄 ，都赐给我了。”（马太福音二十八章18）
自那时起， 神已把一切的权柄交在耶稣的手中。但耶稣又把他自己从父 神那里接受的权柄托付给其他人。
这样，我们可以把整个宇宙的权柄描绘成一条极坚固的缆，是由父 神传给耶稣的。在耶稣的手中，这缆又被分成无数较小的缆，分交给宇宙不同部位中，他所委派的人物，包括天使及人类。
圣经中用来指行使权柄的那一位被称作“头”。例如，在哥林多前书十一章三节，保罗写道：
“我愿意你们知道，基督是各人的头。男人是女人的头， 神是基督的头。”
以“头”作为比拟，保罗在这里描绘了一个权柄 的“缆”，这缆源自父 神，传给了基督，再由基督传给各家中为夫为父的男人，由于这个关系，男人即是他家中受委派的权威。
人类的社会关系中，丈夫或父亲是受委派去行使权柄的主要榜样。然而，还有很多其他得到普遍承认的权威形像，如：统治者管理他的人民；军队司令官管理他的士兵；老师管理他的学生；牧师管理他的会众。
神独自拥有绝对的权柄。所有其他各类权柄都受不同的限制。委派的权柄只能在委托的范围中生效。例如，统治者的权柄通常受制于国家的法律，并且不能干涉百姓的隐私。父亲治家的权柄不容他侵犯世上政府的律法。老师管理学生的权柄只限于学校生活之内，牧师管理会众的权柄单限于与会众接纳的宗教形式有关的事情。
以上一切的例子是总的情况。若要完全精确，就需要加上很多其他的条件及限制。并且会因出现两种权柄的重叠的现象而引发矛盾。然而，所举的例子已基本确立了有关行使权柄的基本原则。
人们普遍认为每当权柄被滥用，就自动被取消。这也许会发生在极端的事例上，但通常都不会如此。某些权柄是各社交生活的基本需要。滥用权柄会导致很多困苦，不过虽然如此，它胜于另一个选择，就是无政府状态。
今日在很多人口密集的地方，空气被污染，危害人体健康。然而， 神不会为此而从地球表面撤去空气。即使污染的空气总比完全没有空气好。同样，即使滥用的权柄总较无政府状态好。
人行使权柄的一个重要途径就是祝福那在他权力以下的人。创二十七章记载这件极重要的事，就是雅各及以扫两个人都看重父亲以撒的祝福。事必有因，因他们子子孙孙，以后的历史取决于当时以撒对他们各人所说的话。以撒不是偶然的例外。相反，圣经自始至终显明，父亲的祝福，其重要性仅次于 神自己的祝福。
然而，有权祝福意味着也有权咒诅。祝福与咒诅永不能彼此分离，正如热不离冷，或昼不离夜一样。意即当权者可以取其一行使权柄，即或是祝福，或是咒诅。这权柄使祝福生效，也同样使咒诅生效。
雅各的家庭生活是一个很戏剧化的例子。创世记三十一章记载雅各如何携带他的两妻两妾以及十一个孩子，秘密地离开他在米所波大米的舅父拉班，并起程返回迦南地。然而，拉班带领他的众亲属追赶雅各，并在基列山追上他。在那里他们彼此对质，拉班控诉雅各偷走他的 神像（家中的偶像或“ 神祗”，用作占卜，迷信它能“保护”那家脱离邪恶的势力）。
雅各不知道是拉结，他最爱的妻子，偷走了 神像。结果，雅各对拉班的控诉愤愤不平。他挑战拉班搜索他全家的财物，然后力言他的无辜，并加上实际上是咒诅的话：
“至于你的 神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。”
（创世记卅一章32）
拉班果真着手搜索雅各全家的财物，但拉结成功地掩藏了那 神像。虽然如此，雅各咒诅的话是以丈夫的权柄说出来的。等于是判那偷 神像的人死刑。虽然事实上雅各不知道他的话是针对拉结说的，但不能阻止他的咒诅生效。不久之后，拉结生了第二个儿子，在分娩中过世（参看创世纪三十五章十六节至十九节）。这就是丈夫的权柄，既可以祝福，也可以咒诅。
应当附加补充的是，拉结占假 神像为已有，已介入了拜偶像及邪术的范围。如此，她自己的行动已使她丧失了 神的保护，因为参与邪术，她终究也不可避免地会受到随之而来的咒诅影响。这是一个清晰的例子，证明祝福与咒诅的定律与引力定律一样真实和现实。不论人承认它与否，它同样奏效。
在 神对婚姻的计划中，丈夫与妻子成为“一体”，从而两个分开的个性合并成一个新的联合体。在这基础上，丈夫，自然也包括他的妻子，共同分享管理孩子的权柄。如果不能做到这点，丈夫很可能会变得独裁或专制。
然而，现今丈夫更容易走向另一个极端，就是推卸对妻子儿女的责任，甚至完全抛弃他们，这种现象越来越普遍。在这种情况下，只剩下妻子独自背负那应该是由他们两人分担的担子。结果是整个家庭的结构完全瓦解。因此，许多基督徒妻子，凭信心、祷告及 神的恩典，成功地背负那推在她们身上额外的担子，她们是理当值得称赞的。
在雅各的事例中，他不知道自己所讲的话是指向妻子拉结。然而，在现代的文化，通常是丈夫故意地用苦毒及压倒的话语攻击妻子。有一个典型的例子。
玛莉在家时从未接受过母亲在家政上的任何训练，后来嫁给杰克，一个性情急躁的商业行政人员。玛莉从未成功地煮过美味的餐饭。杰克尝试自制，控制自己的急躁一段时间后，终于脱口说出不满：“你做的饭令我倒胃，你永远学不会烹饪！”在以后很多的机会中，他重复说出类似的话。
自那时以后，每当玛莉拿食物到台上，她的手就颤抖。做饭成为一个严酷的考验，她渴望逃避它。几年之后，这段婚姻不可避免地破裂了。但杰克所宣告的咒诅却随着玛莉的余生。虽然她在其他方面有才干，很成功，但她总学不会烹饪。每逢她在厨房时，某种黑暗的东西会临到她，抑制她天然的才能。她只有唯一的解决方法，就是承认丈夫把咒诅放在她身上的事实，并寻求 神所提供的释放。
然而，杰克同时也已宣告一个咒诅在自己身上，而不自知。自从他说：“你做的饭使我倒胃。”时起他就出现慢性消化不良，医生不能找到病因或疗法。正如玛莉不能烹饪一样，杰克的消化不良症终身随着他。
（第十二章会详细讲到自加的咒诅这个重要的题目）
显然，杰克及玛莉的故事可以有很多相应的变化。玛莉的问题可能是过胖。杰克的评语可能是：“你总是没有意志力去减肥。你余生注定肥胖！”
又或玛莉是那些不懂得如何管理钱财的妇女之一。在一周未完之前，她已花光所预算的金额。她从未成功地平衡过支票簿的收支。杰克可能会这样说来发泄自己的不满：“一个十岁大的孩子会比你管钱管得更好。你不配得富足。你终生都要紧紧巴巴过日子。”
我们再来描述另一对夫妇：吉姆和珍。吉姆的言语比杰克的更野蛮。他经常以“我恨你入骨！”来终结严厉的争吵。不可避免地他们离婚了，随后的年间，珍连续三次需要在腹部动手术，而没有一次是直接与他手术有关的。
对珍三次动手术的问题，正确的诊断在箴言十二章十八节中有陈述：“说话浮躁的，如刀刺人…”
这需要外科医生的解剖刀来处理那被吉姆苦毒的话语伤害的无形伤口。
类似杰克用来攻击玛莉，或吉姆用来攻击珍的言语，总是附带一定的情绪，可从不耐烦到忿怒到盛怒等，其背后通常有魔鬼的压力。这些言语像有倒钩、尖端沾上毒的箭一样，一旦刺入肌肉，就很难拔出。若让它们仍留在里面，毒就会在内里发散。
比管理妻子的夫权更大的是管理儿女的父权。父权是一切权柄关系中最基本的权柄。实际上，它是三位一体的父 神对圣子永恒关系的引伸。
恰如父亲的祝福对善有不可量度的潜力一样，父亲的咒诅对恶也有相当的潜力。有时这样的咒诅会是父亲故意地讲出的。更经常的，或许像丈夫对妻子的关系一样，父亲对孩子所说的话，虽是没有咒诅的意图，但依然有同样的效果。以下每一个例子是我在实际生活中遇到过的综合要素。
有一个父亲，他有三个儿子。老大受欢迎只因他是那头生的。最小的有独特的才干及外向的性格。但中间的二儿子没有任何讨父亲喜欢的因素。他闷想每个误会，总是隐藏自己的感受。此外，父亲在这个二儿子身上看见他自己性格的几方面。是他不喜欢的，但一直又不愿意去对付。他发觉责备儿子身上的问题，比责备在自己身上的问题少一点痛苦。
结果，二儿子从没有感受过父亲的赞赏。最后，他不再尝试去得。他父亲认为这样是顽固，越来越经常地以批评来发泄自己的不满，如：“你甚至不肯尝试！你懒惰！你永远不会做得好！”父亲一点也不知道自己宣告着一个恶运，而这恶运可能会跟着他儿子整个人生。
我不能数算有多少我亲身遇见过的男士，他们的生命一直被父亲所说的负面、批评及破坏性的话所摧残。从这些遭遇，我获悉这样的话实际上是咒诅。时光的流逝不能减少它的效果。过了中年的男士仍会发觉自己的生命受童年时父亲对他们所说的话侵蚀。唯一有效的解决方法，就是把它当作咒诅去特别处理，并应用 神所提供的补救方法。
正如杰克及玛莉，或吉姆与珍的事例，类似的情况，会有很多不同的变化。例如，两手灵活的父亲可能会有一个手部灵巧性发展得异常迟钝的儿子。当儿子把指派给他去做的工作，弄得一团糟之后，父亲喊道：“你的手指头全部都是拇指，真笨！”或“你双手都是左手呀！”
父亲可能是以开玩笑的方式，而不是发怒地说出以上的话。然而，这些话在儿子的身上，造成永久强烈的影响。卅年后，每当他面对一项甚至是简单的工作时，他仍然感到困窘或缺乏自信。这继续成为他生活中无法成功的方面。然而，他根本的问题可能不是缺乏技巧，而是缺乏自信。他从未重建他父亲在他童年时无意毁灭的自信。
女儿也像儿子一样，会遭受父亲负面话语的影响。例如一个少年期的女儿，很顾及脸上的粉刺，每天早上花很长时间在镜前忙着用不同类型的面霜遮盖大块的斑点，她的父亲等着送她上学，总因她不能准时而激怒。一日，当女儿比平常更慢时，他的怒气大发。“你在镜子前是浪费自己的时间，你永远不能除去你的粉刺！”他吼叫着。廿年后，那女儿是一位已婚的妇人，有自己的儿女，仍徒劳地挣扎着去遮盖她的粉刺。
不论是丈夫对妻子，或父亲对孩子所说的苦毒忿怒的言语通常是内里紧张状态酝酿一段时期的结果。好像用一个叫壶在炉上烧水。起初，张力在内里形成，没有任何外在的显示。但当内里的水达至沸点，蒸气排出，叫声响起。之后，是无法使那响声收回。唯一补救的方法是让水壶内的水冷却。
对于基督徒来说，这个意思是以一个紧急内在的祷告转向 神，说：“主，我开始失控了，但我的灵屈服在你之下。请你掌管，好吗？”
否则，当急躁及忿怒继续在人的里面累积，至终伤害的言语，会像蒸气一样爆发出来。伴随着的咒诅就如沸声一般，一旦发出，便无法把它收回。唯一的解决方法，是承认咒诅已说出，并寻求 神的帮助去宣告它无效。
母亲也有权管理她的儿女，这权柄或是与丈夫共享，或是由丈夫付托。然而，有时母亲不愿意行使她合法的权柄，反过来因为自私而利用儿女的爱和忠心，以获得对他们的不合法的控制，及支配他们生活的方向。这又是另一个“巫术”的例子！这特别明显反映在她的儿女选择配偶的时候。若母亲认可他们的选择，她是十分温和的。但若她不认可，她性格完全不同的一面就出现了。
在以下的部分，一对夫妇各自叙述在结婚时因妻子的母亲宣告的咒诅所引致的经历。首先，他们叙述咒诅在他们各自身上的效果；然后他们如何察觉那咒诅，并根据圣经的步骤采取行动，最后从咒诅之下得到释放。
丈夫：
“活在咒诅之下像活在雾中一样：看得见它的作用力，然而它却没有明确的形式和实质。纵然你会经验成功，你感觉的只是挫折和绝望。
对我来说， 神的祝福常常像是既遥远又不可即的。我知道 神的同在并运用圣灵的恩赐，然而却总得不到事奉上和生命上的满足。我的妻子和儿女不断受健康问题的缠绕，经济上也总是短缺（纵然我们纳十分之一，定期施予并生活节俭）。
虽然我清楚知道 神呼召我的事奉方向，但总不能进入。我从事的大部分工作似乎总是成果有限，做的事也总是有始无终。我似乎面对某种无形的阻碍。
这挣扎继续多年。终于，有一日，我向一些牧师同工，包括叶光明牧师，解释了这一情况。他们辩明我岳母发出的咒诅临到了我家。”
妻子：
“在我结婚初期，我用两天的时间禁食祈祷。我觉得 神向我指示我家有咒诅。丈夫与我刚经历了圣灵的洗，甚至从未听到咒诅这回事。当我们寻求得释放时，我们的经历可以叫作剥洋葱皮。
这咒诅借巫术的灵，透过我家的妇女，特别是家母而运作。我一家都去教会，讲道德，一切相当“正常”，但内部却有巫术在巧妙地运作，侵蚀家中的男权，同时支配其他的家人。
我一直没有察觉家母对家人的控制程度，直至我订婚的时候。当我的忠心转向未婚夫时，我可感觉她渐渐加增的怨恨。家母说：“他永远没出息的，而你将要工作一辈子了。”我们结婚之后多年来，我努力对抗那“咒诅”。我决定“向她显示”自己无需在外面工作，但其实，我是受这咒诅控制的。因我再没有外出工作的自由！丈夫与我也永不能想像我们会富足，我们一直有经济问题。
跟着，在我结婚后不久，家母说：“你知道你不是一个身体强壮的人啦。”我觉得有如被人迎头一击！她所说的，对我是一个震惊，因我从不察觉自己是一个虚弱或有病的人。相反，我一直很健康又爱运动。于是我想或许我是错的，我不是真正身体强壮的……。此后，我一直与很多身体的疾病争战，其中有些是长期的。
我也有挣扎，因我对丈夫及儿女的反应与家母所作的某些方式一样。这给我绝望的感受。我怎能完全从这咒诅之下释放呢？巫术已控制我家几代。似乎与它有关的灵真正相信它有权支配我，事实上，它相信它已拥有我！
每当我接受释放的服侍，这灵会低语对我说我是不能真正得着完全的自由。我归咎于家母……。藉着一个缓慢的，一层又一层的启示及释放的过程，我发现我的仇敌不是家母。我宽恕她，并承认巫术的咒诅一直影响着我们。
自从特别接受打破这些咒诅的服侍后，我必须学习与旧思想及习惯模式作斗争。现在我每天用信心宣告说：“藉基督在十架上牺牲的祭，我已从咒诅之下被赎出，并已进入了亚伯拉罕的福气中。” 神在一切的事上都赐给他。（加拉太书三章十三节至十四节）现在基督把我从咒诅之下救赎出来了！”
丈夫：
“在打破咒诅的祷告后说，有显著恢复新鲜空气的感觉。这转变既不是戏剧性，也不是即时的，但却是真实的。我的生命有了方向感。
一切有了进展，我觉得自己可按着圣经管理自己的生命，在家中我得到了正确的地位。经过努力我也可看见劳动的成果了。
对我来说，最重要的是有了希望，未来如云雾般的黑暗已被 神的作为所带来的兴奋及喜乐替代。“雾”开始消散！”
这里有一点很重要，那就是作岳母的并没有察觉自己的话在女儿及女婿身上所产生的影响。她自己是邪灵势力的囚犯，而那势力是来自她本身的家庭背景。很有可能这邪灵已多代影响那家族。 神的怜悯提供了释放之途，脱离那势力的控制。
虽然老师管理学生的权柄不像父母的权柄那样明显，但学校生活是重要的权柄关系的另一范围，老师对学生所说负面的话，可能如父母所讲的有同样的破坏力。例如，老师被一位不认真且学习滞缓的学生所激怒，脱口说出这样的话：“你永远不可能学会阅读！”或“你总是颠倒对错，你永不会成功的！”
十之八九，老师不察觉这些话的危险性，也从不注意这些话会在学生以后的生活中产生影响。然而，我认识那些已长成的男女，他们终生一直受校中老师对他们所说的话影响。我记得一位委身的姐妹，她四十年来一直被自卑感萦绕，这感觉可追溯至一位老师的评论，说：“你肤浅！”其实，很难找到比说这话的人更适用这句话的。
以上已举例说明了社会关系权威人士所说的话会有潜在破坏性效果。其中明确的关系之例是那些作为丈夫、父亲、母亲及老师的。有一条特别的线索可迅速检看这些权威人士表达自己的不同方法。以一句精简的句子作总结就是：“你永不会亨通或成功的！”
摩西在向以色列人描述“咒诅之律”的作用力时，他恰好是用同样的字句，那就是：
“你所行的必不亨通。” （申命记二十八章29）
就我而论，这绝不是偶然，每当我听见有人说这样的话时，我时常提防咒诅的可能性。
宗教是另一个主要方面，拥有某些职位的人被赋予特别的权柄，结果，因为他们职位的权柄，他们说的话就有了或好或坏的潜力。在欧洲多世纪以来，罗马天主教的教皇所用的一个主要武器是他们的教宗“禁令”（即咒诅），他们常向所有他们认为是异教徒的宣布“禁令”。一个人若不重视这教宗禁令的影响，就没有可能会写出精确的欧洲历史。甚至国家元首惧怕它胜过真正的宣战。
在基督教方面，从来没有人曾获得相等于教皇的权柄。然而，每当有教会的权柄时，通常就有滥用的可能。甚至一间小型独立教会的牧师，只有少数的会友，也可以说出，实际上是咒诅的话。
我想起一个有卓越商业资格的人，法兰克，他前来求辅导。他已挣扎了十年时间，其中无一事顺利，他几乎难以赡养妻子及家庭。我问法兰克事情开始不顺利的时候，他的生命中有没有什么特别事情发生。他回忆到那个时期，他及家人参加一间小型独立教会，在与牧师产生种种小争执后，他们退出了会籍。
因为这家人是教会收入的一个主要来源，牧师对此举的反应是惧怕及不安全。法兰克及牧师间的最后交谈，双方很尖刻。最后牧师说出了这些话：“ 神把你放在这间教会中。若你离开，你就是离开他的旨意。你将会永远无一事顺利！”
果然，自那时起，法兰克无一事顺利。幸好，当他明白他挫折的原委，他能从那位牧师的咒诅下释放自己。但他首先必须宽恕那位牧师，并纠正他们之间的事。之后，法兰克的生命方向才有了好转。
法兰克事例不是偶然的。我就遇见过许多人，他们也都经历过同样的事。几乎没有例外地牧师们都采取同一路线，说：“ 神放你在这班会众中，若你离开，你将会永不亨通！”（留意那些熟悉的字句！）但感谢 神，他已给与争论双方一个解决的方法。
一九八五年，我在澳洲服事时，我正视了一个已超过三世纪的教会咒诅遗留下的影响。一位叫玛嘉烈的妇女，聆听我教导有关“祝福及咒诅”的主题。在我信息的末端，玛嘉烈知道在她家中有明显的咒诅作用证据，她与其他人一齐站立，并重复释放的祷告。之后，她寄信给我，介绍她事例的背景。
她的先祖来自苏格兰的一个宗族，称为尼桑。一六零零年代，这宗族卷入苏格兰与英格兰之间的边界战争。结果，苏格兰的主教（由英格兰委派）向整个尼桑宗族宣布咒诅。玛嘉烈附上咒诅的副本，内里在讲述其他事情之中，下令对这宗族的人应处以绞刑，并拖尸，分尸，肚肠喂狗。这宗族战败后，此判决及时执行在被活捉的族人身上。他们首先被绞死，尸首由马匹或其他动物拖着穿过街巷游行，最后被肢解。
二年后，我返回澳洲，与玛嘉烈有短暂的见面。之后，她写了这封信：
十分感谢你为我及我的家人祷告，并在墨尔本向我们讲出 神的预言。你问我从咒诅之下得释放后，我们家是否有转变。当时，我没有时间告诉你，实际答案是肯定的，我全家，丈夫、两个女儿，年龄分别是二十四岁及二十三岁，和二十一岁的儿子，前两年都全部认识主，现在我们已加入墨尔本当地的全备福音教会。
这见证显明咒诅的力量是何等惊人！它跟着玛嘉烈的宗族有三世纪之久，玛嘉烈的宗族支系从英国到澳洲，咒诅也横穿过了整个世界。咒诅一旦被认明及取消，那防碍 神的祝福临到玛嘉烈家的无形阻碍被消除，她全家就进入救恩之中。
这自然引发以下的问题：有多少家庭由于一个未被认出的咒诅，而受阻不能进入救恩之中呢？
第十二章 自加咒诅
上文的例子里，杰克对妻子说：“你做的饭我倒胃。凭这些话，他无意地带给自己不良的咒诅，而他的余生继续为这症所苦。
因着这个例子。现在有必要更彻底地审查整个有关自加咒诅方面的情况。对所有关心自己个人幸福的人来说，这是十分重要的。它以独特的方式揭露我们自己讲自己的坏话会导致可怕力量。这些话通常像飞标一样，飞回击打原先说话的人。
马太福音十二章三十六节至三十七节，耶稣提出一个严厉的警告，有关不小心说话的危险性：
“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你的罪。”
耶稣在此处专门谈到“闲话”，即不小心，不经预先考虑而说出的话。通常当人说到自己的某些愚拙或消极方面的话时，过后他会辩护自己说：“但我只是说着玩的”。然而耶稣警告我们的正是这样有口无心的话。事实上，讲的人是说得玩的，但却丝毫不能减少或取消话的影响，也不能免于他的责任。
在箴言六章二节，所罗门警告那轻率为邻舍作保的人：
“你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。”
使人“被嘴里的言语捉住”。有许多种方式，而这只是其中一种。我们会很容易因此落入陷井而不自知，但要得自由就必需自觉地应用圣经的原则。我们必须记得，即使我们对自己说的话不认真， 神对此却很认真。
马可福音十四章六十六节至七十二节记载：在大祭司的院里，彼得如何三次否认自己是耶稣的门徒。他为加强第三次的否认，居然“就发咒起誓”换言之，他自招咒诅在自己的身上。
彼得很快感到懊悔，虽然如此，很难说他是否明白了自己话中的全部含意。三日后，在空坟墓里，天使告诉妇女们说：“你们可以去告诉他的门徒和彼得说他在你们以先往加利利去”。（马可福音十六章七节）。彼得不再被认为是门徒之一。凭他自己的话，他已丧失作为耶稣门徒的资格。
之后，约翰福音二十一章十五节至十七节记载：在加利利海边，耶稣如何仁慈地为彼得开启重获门徒资格的路。他问彼得三次说：“你爱我吗？”彼得每次的答案都是肯定的。但他因为耶稣问这个问题三次而忧愁。他不知道耶稣这样作是要引导他撤消以前的否认。为他作过的每一个错误宣告，现在他重新作正确的声明。在这基础上，他恢复了门徒的地位。
耶稣处理彼得问题的方法，是为所有需要从错误声明的网罗下得释放的人建立一套模式，包括三个连续的步骤：悔改－取消－取代。第一，承认我们作了错误的声明，并为此悔改。第二，取消它，即必须取消任何讲错的话。第三，以正确的声明取代以前错误的声明。凭信心，这三个步骤能使我们从网罗中得释放。
创世记二十七章十二节至十三节提供了另一个自加咒诅的例子。利百加劝她儿子雅各去欺骗父亲以撒，为要得着他的祝福（这祝福是以撒原想宣告在另一个儿子以扫身上的）。雅各渴求祝福，却惧怕以撒发现他行骗的结果。
他说：“倘若父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”
利百加立即回应说：“我儿，你招的咒诅归到我身上。”
利百加想要雅各得着祝福的计划成功，但她自己的话却使她自己接受咒诅，阻碍她享受成功的果实。她的情绪很快变为悲观及愤世嫉俗。不久之后，我们发现她对以撒说：“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了。倘若雅各也娶赫人的女子为妻……我活着还有什么益处呢。”
随后，雅各被迫离家逃避兄长以扫的报复，他去了廿年之久。圣经没有告诉我们有关利百加的余生或她过世的时间及情景。然而，她似乎从未有机会满意地看见雅各享受她用诡计为雅各得来的祝福。
多年以来，我听闻很多人像利百加那样说自己：“我厌烦生存……无一事顺利……有何用处？……我放弃了！……我死了也好……我从经验中得知像这样的说法，十之八九表明自加的咒诅已在说话人的生命中开始起作用了。
一个更加悲惨且影响深远的自加咒诅的例子记录在马太福音二十七章廿节至二十六节中。罗马巡抚违背自己的审判，同意释放杀人犯巴拉巴，并强判耶稣死刑。然而，为了表示与这行动毫无关系、他在群众面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我。”
众人回答说：“他的血归到我们，和我们的子孙身上。”
这些话结合两种咒诅的形式：一种自加的咒诅归到他们自己的身上；一种关系的咒诅归到他们的子孙身上。客观的历史记载确定两者都奏效了。在一个世代以内，罗马军队毁灭耶路撒冷，整国人不是被杀，就是被卖作奴隶。
自那时至十九个世纪之久，一条流血及悲剧的黑暗绳索一直在犹太人的命运中交织着。一次又一次，外邦统治者有规模地任意敌视无防卫的犹太人。那些统治者正如他们所选择释放的巴拉巴，性格上凶暴、堕落。
但感谢 神，那并不是结局！ 神已准备了和好、重建的途径。藉着他无法测度的智慧及奇异的怜悯，那位如罪犯般地被处决的人，他的死却为他们准备了一条逃离咒诅后果的路。（本书的第十七章将详细解释）
前文第八章里，我们看到当 神起初呼召亚伯拉罕及祝福他时，也同时宣告咒诅在所有咒诅他的人身上。稍后，当以撒祝福雅各时，这咒诅再次被肯定，后来在巴兰向作为一国的以色列人宣告先知祝福的时候。这咒诅被第三次肯定， 神为雅各及他的子孙，即犹太人提供了保障，可以脱离一切想降咒在他们身上的人。然而，接着的历史显示有一种咒诅，甚至 神也不能保护他，那就是自咒。
这点同样可应用于外邦的基督徒身上，他们藉着耶稣开始的新约，而成为亚伯拉罕祝福的承继人。包括在这约的恩惠中是有权祈求 神的保护，预防源自任何外面来的咒诅。但有一种咒诅，连 神也不能保护，就是基督徒自加已身的咒诅。
这是一个基督徒常带给自己各种不明来源的麻烦的方式。由于用负面的话说自己，他们断绝了自己的祝福，把自己暴露在咒诅之下。
在这方面，以色列的历史也提供了一个生动的例子。民数记十三章及十四章记载摩西如何打发十二个族长窥探迦南地，那是 神应许以色列人作为产业的。其中二位，约书亚及迦勒回来报告积极的信息说：“我们立刻上去得那地罢，我们足能得胜。”其他十位却报告恶信，专注在巨人及有城墙的城市上。他们的结论是：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”
到了适当时候， 神宣布他的审判。对所有听信恶信的以色列人， 神说：“我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野。”不信探子是首先倒下的。另一方面对约书亚及迦勒，因着他们积极的信息 神应许他们必能占据那地。
所有这些探子，信及不信两者，凭他们自己讲的话决定他们本身的命运：“必能进入那地”的人真地进入了。说：“不能”的人真的不能进入。 神照他们本身的话待他们。他一直没有改变！ 神对待基督徒，恰如对待以色列人一样，他仍然说：“我必要照你们达到我耳中的话待你们。”
在前文第五章里，我们列举了七种情况作为咒诅的征兆。通常人们讲自己的坏话会促使他们落入咒诅之中。这些人实际上是自加咒诅，而却毫不知情。为提防此事，他们需要识别自己一直贯用的错误说话方式，培养新的、正面的说话方式。
下表重复这七个反映咒诅的情况，在每个标题下，会加上典型的说话方式，这些方式普遍导致所述的问题。这几个例子已足够显明那是危险的说法，并需要改变。以至于我们学会不断警戒及自制自己说自己的坏话。
1. 精神上和情绪上的崩溃
“这把我逼疯了！”
“我不能再忍受了。”
2. 重复性或慢性疾病（尤其是遗传病）
“只要有病毒传染，我就染上了。”
“我又恶心又厌倦！”
“我家人都有这种病，所以我猜想自己会是下一个了。”
3. 不育，如流产、或有关的妇女病
“我想自己永远不会怀孕了！”
“我又遭咒诅了。”
“我早就知道自己将会失去这一个，我经常都是如此的！”
4. 婚姻破裂及家人疏离
“算命的说我的丈夫会离开我。”
“说不出什么理由，我总是感觉丈夫会找另一个女人。”
“在家中，我们老是狗咬狗，打得一团糟。”
5. 经济上持续入不敷出
“我永远不能收支平衡，家父也是如此。”
“我没有能力纳十分之一。”
“我恨那些要什么有什么的人，这事却永远不会发生在我身上！”
6. 容易发生意外事故
“这件事常发生在我身上！”
“我预感前面会有麻烦……”
“我就是那类笨拙的人。”
7. 有自杀、反常过世或早逝的历史
“生存有什么用呢？”
“除非杀了我，否则我不会容许你这样作。”
“我情愿死，好过自己继续这样下去。”
讲这类负面的话的人是不自觉地邀请邪灵接管他们。回应的邪灵类别决定于所用的言语类别。上列七个种类的每一项都有相应的邪灵。
特别普遍的一种灵是“死亡”的灵。它对那种列在“自杀、反常过世或早逝的类别之下的言语有反应。它产生一种生命是无意义及绝望的感受，并有病态的倾向集中在死的意念上，而大多数的体弱是无明显的医学理由的。
至终，这死亡的灵不是迫使人自杀，就是以某些方法引致人早死。在约翰福音八章四十四节，耶稣警告我们，撒但是杀人的。他用来杀人的一个工具是死亡的灵，这灵使人早死。我与一位医生朋友分享这点时，他证实这说法！他经常目睹很多人过世，却通常是没有足够的医学理由可解释的。
可能在上列其中一个或多个类别中，你已认出某些你自己曾说过的话。若是如此不要气馁！是有出路的！使徒彼得是那逃离自加咒诅的三个必要步骤的例子，那三个步骤是悔改－取消－取代。
首先，必须认出我们曾作过的有关自己的负面声明，并必须为此悔改。第二，必须取消它。第三，必须以正确的声明取代以前错误的声明。所有这些将在本书二十一章更详尽地解释。
人会带给自己咒诅的另一个途径是誓约，它是进入秘密的兄弟会大学中或女生联谊会，又或秘密团体所要求的。我与前妻吕底亚想帮助一位青年女信徒从魔鬼的捆绑下得释放。尽管经过很多的祈祷及挣扎，仍未得着释放。突然间，吕底亚受圣灵感动叫那女青年摘下戴着的戒指。她一除下，就得释放，无须再挣扎。
吕底亚只是靠圣灵的感动而行事，有关戒指的事，她一概不知，原来那是大学女生联谊会的指环。加入那会，要作某些誓约，是与基督徒信仰不一致的。凭着放弃那只戒指，这位女青年有效地取消那些誓约，并重获 神儿女的自由。
另一次，我与吕底亚是服侍队的成员，当时服侍了一位女青年，她承认自己曾是撒但的女祭司。她带着的指环，象征了她嫁与撒但。当我们告知她要除掉那戒指时，她照作了，但之后，在撒但的强迫下，她吞掉指环。在场的一位年青人领受信心的特别恩膏，吩咐那女青年吐出来，她即时就吐出了！我们把那戒指抛进附近的湖中。当那女青年公开烧掉所有在敬拜撒但时曾穿过的衣服，她得释放的最后阶段随之而至。
这样的事件，使我发现在犹大书二十三节里所给予的指示是十分真实的：
有些人你们要从火中抢出来搭救他们。有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。
在以上两个例子中，撒但的捆绑与戒指有关连。戒指的意义通常象征一个约的关系。例如，西方文化中，丈夫及他的妻子各自带着戒指象征婚约的关系。根据圣经的标准，不论是 神人之间，或人与人之间的约，人进入约是最严肃及最有力的关系形式。撒但十分明白这点，为了要得着最强的控制权在人的身上，他便利用立约的关系来维持。
为了这个原因，在出埃及记二十三章三十二节， 神指导以色列人有关迦南地拜偶像的民族：
“不可和他们并他们的 神立约。”
神警告他的子民，若与拜假 神的迦南人立约，受捆于迦南人之下，也受捆于迦南人的假 神之下。
这个警告可特别应用于现今社会的一个阶层就是互济会。（有译作“美臣会”的）互济会会员宣称他们组织的性质是一个秘密，但这是不正确的。所有互济会的主要仪式及惯用语在不同的时期都发行过，发行人包括从前的互济会会员（包括某些已晋升至高层者），其他小心审查那些对所有权威的研究人员有用的资料的人。
这里我们只需要指出二个有关互济会的事实。第一，入会人必须以最严酷的誓约保证永不揭露互济会的任何秘密。任何地方也不可能找到比这誓约更恐怖的自加咒诅的例子。
第二，互济会是一个假宗教。有些互济会会员否认这是一个宗教，但某些主要特征，清楚表示它的确是一种宗教：互济会有自己的启示；自己的 神殿；自己的祭坛；自己宗教的像征及标记（包括指环）；自己的认信；自己的祭司；自己的仪式。最后，它有自己的 神，一个假 神称为“创造的原则”或“宇宙伟大的建筑师”。
这是一个假宗教，因为它承认假 神。很多与基督教有关的东西及象征，包括圣经，被用于互济会，但这是一个刻意的欺骗。
互济会承认的 神不是圣经的真 神。虽然 神圣的圣经名字－耶和华（JHVH，普遍的串法是Jehovah）被用于互济会的文学中，被解释为一个 神性的实体。结合了男女两个原则于一身。再者，“高贵拱门”的阶段用耶和华这个名字的缩写形式与两个异教的 神：巴力和奥西里斯的缩写形式结合，并承认这“结合”者为 神。这对于圣经启示那独一的真 神为耶和华无疑是一个蓄意的侮辱。（若有兴趣于综合性地研究这个题目，可参看由MartinL.Wagner所写的Freemasonry : An Interpretation 一书）。
就我而言，从前我对互济会完全没有兴趣，后来我开始发现它在前来求助者的生命中会产生有害的影响。某些我遇到过的最恐怖的咒诅影响是与互济会有关。而那些影响在有互济会家庭背景者的第二、第三代中也显露出来。
有一个事例令我印像尤深。在澳洲，一次主日早堂敬拜结束时，我与路得为需要医治的人祈祷。其中一位年青母亲，眼 神呆滞，头发蓬乱，声音含糊，显示有次文化的背景。她臂弯中抱着一个弱小的婴儿。“她就是不愿吃任何东西”，那位母亲转开眼睛，喃喃自语。“一次只吃一点点”。
“她多大了？”我们问道。
“六个星期。”母亲回答道，但那婴儿看来好像只有六天大，完全不像六个星期。
路得和我按手在那位母亲身上为她祷告时，在圣灵的大能下她向后倒下。路得赶快从她手中接住婴儿，抱在自己的臂弯中。两个教会的同工开始为躺在地上的母亲祷告。
这时，路得从圣灵领受一句知识的言语。她对两位同工说：“她父亲是互济会会员，叫她弃绝那灵。”
躺在地上的母亲挣扎着说出：“我弃绝……那互济会……的灵。”她一讲出这话，邪灵就以一声长的尖叫，从她身上出来。同一时刻，在路得臂弯中的婴儿也发出恰好类似的尖叫，然后变得软弱无力。同工扶母亲站起来，路得把婴儿放回她的臂弯中。
约六个小时后，我们参加那间教会的晚堂崇拜聚会。结束时，那个青年母亲抱着她的婴儿，再一次走出来。
“她怎么样了？”我们问道。
母亲答道：“她完全不同了，早堂敬拜后，她已喝了三大瓶奶！”从她闪亮的眼 神及清楚的发音，我不能不承认那位母亲也有戏剧性的转变。
后来我想到这次短促的会面，我们看见由于互济会显见的咒诅证据延至最少两代：从互济会会员的父亲到他的女儿，然后到他的外孙女，一个只有六周大的婴儿身上。我当时决定要努力警告人们有关的伤害，互济会会员不单带给自己伤害，也带给家人咒诅，甚至那些没有直接参与互济会的家人。
对所有曾起誓，把自己捆于一个邪恶的组织以下的人，正如上述的那些人一样，所罗门在箴言六章四节至五节中发出一个紧急的忠告：
“不要容你的眼睛睡觉，不要容你的眼皮打盹。要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。”
为得释放，有两个最基本的要求。首先，必须口头弃绝你的组织。你用口说过的，只有你才能取消它。最好是在那些能用信心支持你、有同情心的见证人面前作。
第二，必须除掉及毁灭一切表征你组织的象征、书籍及其他物件。在这三类东西中，戒指有特别的意义。互济会的事例中，有其他不同的东西，包括围裙。记住犹大书二十三节的话：“……连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。”
第十三章 撒但的差役
本章我们揭开一个完全不同的咒诅来源：撒但的差役。
在基督徒当中，对撒但的态度有两种极端。有些完全忽视撒但，并当他不存在。有些人则害怕他，给他远超过他应得的注意力。根据圣经，在这两个极端之间是有一个平衡的。
撒但是被造之物，反叛的天使，被赶出了 神的天堂。他统管邪灵的国度、反叛的天使，与较小的邪灵，他又称为“魔鬼”。
撒但这名字的意思是“敌手”或“对抗者”。他敌对 神本身、人及 神的目的，是一个不变的、残酷的敌人。他的目的是使整个人类落在他的控制之下。他主要的策略是欺骗，而他正是欺骗大王。在启示录十二章九节，他被描述为：
“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”
撒但已统管大多数的人类，就是所有以反叛的态度敌挡 神的人。在以弗所书二章二节，他被形容为“现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”很多对自己真实的情况没有清晰的图画。他们完全受莫名及不能控制的力量驱使行事。
然而，即使有些人可能不知道撒但真正的身份，他们却故意向他开放自己。为追求能力及获得物质，他们有系统地培育操纵撒但给他们超然力量。这些撒但的差役几乎在所有的文化中都可识别，并有着各种不同的称号：巫医、东非凶巫师、萨满巫师、男巫、女巫、撒但的男女祭司等等。在全球几乎所有部族的文化中，这类人总有一专门的名称。
关于撒但的事，耶稣本身是我们主要的资料来源。他派出七十个门徒，在他前面预备道路，他们欢喜地回来后，说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”
耶稣回应这话说：
“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。 （路加福音十章17－19）
耶稣不否认撒但的存在或他的能力。但他应许门徒，他所授予的权柄能使他们胜过撒但的能力，能保护他们免受撒但的一切的伤害。所有 神的仆人要知道 神赐予他们的权柄，并学习有效地行使它，非常重要。
咒诅是其中一个主要的武器，撒但的差役用它来攻击 神的子民。在民数记二十二章至二十四章中，巴勒及巴兰的故事生动地例证了这一点。
巴勒是摩押地的王，摩押位于约但河东。以色列人从埃及往迦南的旅程中，在摩押的边界安营。巴勒感到他的国度受威胁，但他缺乏力量或勇气去发动攻击以色列人。因此，雇用巴兰咒诅他们，希望以色列人会变弱，摩押就可以打败他们。巴兰是位先知，当地人都知道他贪财，并且他收价高昂。
今天很多的基督徒曾视这些为“迷信的废话”，无任何真正的能力。然而， 神的反应完全不同。他认为巴兰所发的咒诅，对以色列人是严重的威胁。结果，他超然地干涉，警告巴兰不要接受这份差事。但巴兰急于巴勒所应允的财富。所以他动身，意图作巴勒所要求的事。然而，每次巴兰想咒诅以色列人时， 神就干涉并把预计的咒诅变成祝福！
在申命记二十三章五节里，摩西提醒以色列人这件事，作为 神爱他们的证据：
“然而耶和华你的 神不肯听从巴兰；却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华你的 神爱你。”
这里必须强调的一个重要的事实是： 神不认为巴兰预计的咒诅是没有力量的空言。他认为这些话对以色列人是一个严重的威胁，为了这原因，他亲自干涉，破坏巴兰的意图。
时间没有改变 神的观念。他不忽视或藐视撒但的差役发咒诅攻击他的子民。相反，如耶稣所说， 神知道撒但的能力，但他装备他的子民并赋予他们更大的能力。
圣经描写种种撒但差役的活动，提醒 神的仆人，因为撒但的活动总是为了对抗他们。例如，以西结书十三章十七节至廿节， 神责备某些假先知或女术士，说：
“人子阿，你要面向本民中，从已心发预言的女子说预言，攻击他们说：耶和华如此说，这些妇女有祸了。他们为众人的膀臂缝靠枕，给高矮之人作下垂的头巾，为要猎取人的性命。难道你们要猎取我百姓的性命，为利已将人救活么。你们为两把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，对肯听谎言的民说谎，杀死不该死的人，救活不该活的人。所以主耶和华如此说，看哪，我与你们的靠枕反对，就是你们用以猎取人，使人的性命如鸟飞的……”。
当中，有些细节虽然不清楚，但似乎这些妇女扮演典型的巫医角色。有人雇用她们，叫她们运用魔术攻击与其争吵的人。她们其中一个方法是把符咒贴在人的衣服上。这样，她们猎取灵魂，并真地杀害无辜者。而两把大麦或几块饼就可作为她们的回报。
这不是像中世纪时代那些夸张的指控。这是 神自己指控那些妇女。再者，撒但的差役多世纪以来为了同样的目的，一直在使用类似的方法，今天仍然如此。
在一九七九年至八O年间，英格兰西部的巴斯城中，考古学家发现敏娜娃女 神庙的遗迹，可追溯至罗马时期。在此庙中的祭司与在以西结时代的女术士有类似的职责。想向某人报复的人会雇用祭司写出适合的咒诅，攻击那人。写咒诅要求特别的技巧，只是祭司才有。当写完咒诅，他们借某种魔术的仪式使咒诅生效，用来攻击那个目标人物。当然，为所作的一切，祭司会得着适当的酬报。敬拜者也会向女 神把他们的还愿祭投入与庙有关泉水之中。
这样使用咒诅及魔术的方法在世界大部分的民族中，特别在亚洲、非洲、大洋洲、中美及南美，仍然是日常生活中常见的。以下的报告来自一位宣教士朋友，他一生在中非的赞比亚生活，非常熟悉那里的语言及习俗。
在赞比亚的乡区一个全体基督徒会议中，圣灵发出强烈的先知信息，呼召教会要圣洁。很多基督徒曾在生活中犯罪，真心悔改，认罪及祈求 神宽恕。
聚会之后，一位长老，他来自其中一间遥远的乡村教会，到讲员那里，淌着泪，全身颤抖，承认藉巫术谋杀这项可怕的罪。
这位长老告诉讲员，几年来在教会中他一直与比自己更资深的长老争斗。情况弄得太坏了，以致他决定找一个本地的巫医，给他报酬去咒诅那位长老，作为惩戒。巫医乐意效劳，尤其是当他知道这些人是基督徒。他要求了一大笔押金，并吩咐长老第二天再来。
当这位长老再来时，那巫医正坐在一棵树下，手拿一面镜子，面前地上有一碗巫术的符咒水。巫医着手用海绵把符咒水擦在镜子上，叫长老小心看着镜子，告知他所见到的东西。
震惊的是长老十分清楚地看见另一位长老的面孔。于是巫医拿着刮胡刀片，切过镜中反映出那脸孔的喉部。立刻那面镜布满了血。
长老喊叫说：“你杀了他？ 我只是叫你咒诅他。”巫医抿着嘴笑答：“我想我既然做一件事，就当做得彻底一些！”
长老急促回家。令他惊恐的是镜中的长老真的死去，且 神秘地死于突发的大出血。长老害怕自己所作的后果，他对此事保持缄默。是圣灵使他强烈地感受了他的罪。
幸好，“在罪多之外，恩典的确更多。”藉认罪、悔改及相信耶稣基督，那长老不单得着宽恕，与 神和好，也得着新生的真实。”
有些读者可能完全不相信这些事情的可能性，并视为来自“最落后的非洲”既原始又迷信的习行。但事实是在所谓高文化的国家中，衰落的邪术再次大大流行。例如，在西德很多商人，经常向相士求教有关他们商贸的事情。
八十年代中期，美国一位撒但教教会的领袖接受电视台访问。被问及撒但教教徒习惯行人祭是否属实。他答道：“我们藉代理权实行人祭，你可以说，以咒诅及魔法的形式去毁灭那些为难我们、与我们对立的人。”这并非出自敌对批评者攻击他的控告，而是他自愿的供认。
对于以色列人，这在摩西律法之下必被处死。然而，在我们现代的文化，邪术不是罪行，即使被用作杀人，也不会受罚。
以上所引用的撒但教教徒的陈述，揭示他们使用咒诅及魔法去杀人，却一点也不能免除他们献人祭的罪行。相反的，以下来自纽约时报的报告中更有令人毛骨悚然的证据。发稿日期是一九八九年四月十二日，墨西哥的马塔莫罗斯：
“在星期二，……警方人员（墨西哥及美国）发现十二具尸体，包括一个月前在这里突然失踪的二十岁德克萨斯大学生，埋在（接近美国边界一个荒凉的大农场内）八个简陋的坟墓中。今天，在这里及在德克萨斯的布朗斯维尔的新闻会议中，警方人员宣称一帮毒贩，他应为这些谋杀案件负责。他信视人祭为魔术盾牌，可防御警方的逮捕……。”
在疑犯之中仍逍遥法外的是一名毒品走私犯，被认明是亚都否，古巴人，其他人称他为伊柏转路教父。警方宣称他下令杀生，随意在街上指定一些年青人，叫他的信徒绑架他们，然后在大农场里谋杀及残害他们。
警方人员描述这些谋杀是海地、古巴及牙买加，综合祭祀及恶魔的巫术的结果……。
来自美国不同的地方也有报告关于婴儿祭及儿童祭，是由撒但教教徒执行的，作为他们仪式的一部分。
撒但的咒诅及其他的邪术武器的主要目标是 神及耶稣的仆人。撒但教教徒正确地认出谁是他们主要的仇敌，并按照情况向他们发动攻击。一位牧师朋友向我讲述的事件可把这点生动地例举出来。
有一位女基督徒，与家人在新奥尔良一间餐馆进食，这餐馆被报导为美国巫术的灵界中心。当他们用膳时，撒但教教徒进入餐馆到他们桌前，正如某些基督徒使用的同样方式，逐桌“作见证”积极为撒但教征募。他们向这位女基督徒展示一份印制品，是一九八八年度的计划书，称为必须伴以禁食祈祷的全球计划：内容约有六点。
1. 敌基督将很快显露出他自己。
2. 神的牧师、领袖及宣教士会跌倒。
3. 神的事工会被毁灭。
4. 基督徒会变得自满；以和平为上；不传全备福音，当中的牧
师不论什么罪都保持息事宁人的态度。
5. 基督徒会停止禁食祈祷。
6. 圣灵的恩赐会被忽视。
这是耶稣基督的教会受撒但势力剧烈而系统攻击的众多证据之一。基督已在十字架上击败撒但了。教会能作什么呢？首先，如何保卫自己？第二，如何使基督的得胜成为我们个人生活及教会中每日的真实？
巴兰想咒诅以色列人的故事给与一些启发性的答案。 神为以色列人的缘故干涉那事，并使原定的咒诅变成祝福。那时以色列人有什么行为让 神看见，以致感动 神为他们的缘故采取攻击撒但的立场呢？
以下是一些重要的组合因素，使 神的恩惠降在他的子民身上：
1. 以色列民正迈入实现 神为他们所设计的计划当中。
2. 他们日夜被云柱及火柱超然地引导。这与圣灵引导新约的信
徒相似（参看罗马书八章十四节。）
3. 他们是在定规下的民族，有 神指派的领袖及 神赐予的律法。
4. 他们的关系是按照 神的模式有井然的安排。
在民数记二十四章五节至六节中，巴兰在自己的异象里，把这和谐的关系模式优美地描述出来：
“雅各阿，你的帐棚何等华美。以色列啊，你的帐幕何其华丽。如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”
明显的，这不是以色列的实地描绘，因为那时他们是在沙漠地带上安营。
5. 以上很多的因素是由于整个不信及叛逆的以色列一代已从他们当中被除灭。（参看民数记二十六章六十三节至六十五节。）
从这个有关以色列人的历史描写可以让我们学到什么功课？它主要的特征可总结为：以色列是一个 神所安排、有纪律及有引导的团体，彼此在和谐中生活。换言之，以色列不仅仅是个别“作自己的事”的群体。
神没有改变他对子民所期望的；撒但也没有改变他对付 神子民的策略。若此时教会不能符合得 神恩惠及保护的要求，那只有一个补救的方法，就是教会必须转变。
然而，不幸的是，巴兰对付以色列的记载不止于以色列的完全胜利。巴兰咒诅以色列的企图失败后，他便诉诸另一个策略。他建议巴勒利用摩押妇女作为陷井，引诱以色列的男人，首先进入不道德的性行为中，然后，拜偶像。巴兰的第一个策略失败，但第二个却成功了。
以后，他无须咒诅以色列人了。由于违反 神的第一条诫命，以色列人自招 神的咒诅，有二万四千人死亡。（参看民数记二十五章）在民数记三十一章十六节，摩西特别陈述这件事的发生是因巴兰的策略之故。
在哥林多前书十章八节，保罗列举这件事作为新约信徒的警戒。巴兰的骗计在新约其他三段经文：彼得后书二章十五至十六节、犹大书十一章及启示录二章十四节中也被提及。巴兰对付以色列的策略明显包含重要的警告，这警告也是给予新约的信徒的。它的中心教训很简单，就是活在 神的定规中，服从 神及基督徒彼此和谐共处，因此就可以仰赖 神的保护，抵挡撒但。但那些没有纪律、叛逆及缺乏和谐的基督徒就会丧失受 神保护的权利。
第十四章 血气之言
基督徒不难明白撒但的差役发动灵界力量攻击他们是危险及有害的。然而，很多基督徒却会惊奇，有时候来自其他信徒的灵界力量，也可以是有害的。在雅各书三章十四节至十五节，使徒的警告是写给基督徒的，也是有关基督徒的：
“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和分争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道”。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。”
描述这种所谓的“智慧”，雅各用了三个下行形容词：一是“属地的”；在它之下是“属情欲的”；再之下是“属鬼魔的”。明白向下过程的关键是在第二个形容词，此处翻译为“属情欲的 ”。希腊原文字意即“魂”，“属魂的”这翻译自然适合圣经对人性的描写。
在帖撒罗尼迦前书五章二十三节，保罗祈祷说：
“愿赐平安的 神，亲自使你们全然 成圣。又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”
保罗在此把组成完整人性的三个元素放在一起，由高至低的列举出来：第一是灵；然后是魂；跟着是体。
灵是 神在创造时直接吹进人与性中的那一部分。所以，灵可以与创造者直接联合及交通。在哥林多前书六章十七节，保罗说：
“但与主联合的，便是与主成为-灵。”
说与主成为-魂是不正确的。唯有人的灵方可与 神直接联合。
创造的原先模式是人的灵向上与 神有关系，向下与他的魂有关系。 神直接与人的灵交通，并透过人的灵与他的魂交通。人的灵及魂-同藉着体表现自己。
人堕落时，由于他的叛逆，他的灵与 神隔绝，同时他的魂也不受他的灵影响而表现自我。
这种“拆散”的关系是人背叛 神的结果和表现。
在新约其他地方，“属魂的”一词是指人的魂在与他的灵没有正常的关系时的活动。所以，是描述一个违反 神最高旨意的情况。这一点可以从新约另两处用到“属魂的”一词中看出。
在哥林多前书二章十四节至十五节，保罗说：
“然而属血气的人（属魂的）不领会 神圣灵的事……并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”
另一方面，“……属灵的人能看透万事。”
显然“属魂的”与“属灵”的是彼此对立的。“属灵的”人按照 神的旨意而行；“属魂的”人都与 神不和谐。“属魂的”人想在魂的层面理解属灵的真理，是不可能的。“属灵的”人藉他的灵与 神联合，就能从 神直接领受属灵的启示。
在犹大书十六节至十九节中，使徒描述一群人，他们与教会有关联，却是“私下议论、常发怨言，随从自己的情欲而行”对于他们，犹大书有以下的结论：
“这就是那些引人结党、属乎血气（属魂的），没有圣灵的人。”
把哥林多前书及犹大书的经文放在一起，就显出一幅连贯的“属魂的”人的图画。他是表面与教会有关联，穿戴属灵的虚饰。同时，他的魂不能藉着他的灵与 神有确实的关系。虽然他表白信仰，但他实际上是一个叛逆者，与 神及 神的子民不和谐。他不能理解属灵的真理。他反叛的态度及行为使圣灵忧伤，冒犯基督的身体。
这个分析解释了雅各书三章十五节中谈到的败坏智慧的下行阶段：从“属地的”到“属情欲的”，再到“属鬼魔的”。问题的根是叛逆，是不服从 神，拒绝 神权柄。这种叛逆把人的灵与 神及天上的事物隔绝。他只能局限于属地的价值观和动机之中了。
同时，他与 神不和谐的魂因背叛而落入魔鬼的影响之下，这是他钝拙的属魂感官所不能辨明的。结果是持有一种貌似“属灵的”实际是“属鬼魔的智慧。
雅各书第三章整篇集中于一个特别的问题，就是舌头的滥用。此外，整卷书信若不是专门,最起码是主要写给那些表白信基督的人。因此，明显的是雅各所提及的败坏、假装及属魔鬼的智慧在基督徒的言语中有所表现了。这种情况是怎样发生的呢？
基督徒经常因所讲的话而犯罪。第一是他们在基督徒当中所说的话；第二是他们向 神所讲的话，主要是在祈祷中。
新约给予基督徒一些十分清楚的警告，就是他们应该如何论及他人，尤其是其他信徒。在提多书三章二节，保罗说我们“不要毁谤任何人”。“任何人”一词指所有的其他人，不论信徒或非信徒。
译成“毁谤”的希腊文字 根是“亵渎”。重要的是明白“亵渎”的罪不单包括亵渎 神，还包括毁谤我们的同类人。不论是说 神或说其他人，对基督徒来讲，这样的言语都是禁止的。在雅各书四章十一节，雅各特意提到基督徒彼此间所说的话：
“弟兄们，你们不可彼此批评。”
译成“批评”一词是说反对的话。很多基督徒解释雅各的意思是我们不可说假话攻击其他信徒。然而，他所讲的真正含义是：即使我们讲说其他信徒的话是真的，我们也绝对不可以批评他们。雅各论到的罪不是诬造，而是批评。
基督徒最易堕入的罪是说闲话。在有些会众中，若排除闲话，几乎没剩下其他的言谈了。
辞典提供两个“闲话”的定义：
1. 随便的、无用的聊天；
2. 言谈中包含有关他人的恶意唠叨及谣言。
此处适用于闲话的两个形容词是“无用的”及“恶意的”。基督徒在言谈中避免“恶意”是不够的。在马太福音十二章三十六节，耶稣明确地警告我们不要说闲话：
“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”
虽然新约明确禁止说闲话，很多基督徒却认为这是较为无害的罪。然而，这不肯定是 神的看法。在罗马书一章二十九节至卅节，保罗列出一些人转离 神的后果：
“装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒。满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨。又是谗毁的闲话。背后说人的、怨恨 神的、侮辱人的、狂傲的、自夸的……”
这里闲话也被列在内是很有意义的。一些直接与闲话有关的内心态度是争竞、诡诈及毒恨。闲言本身与背后说人的、怨恨 神的、侮慢人的、狂傲的及自夸的同类。放纵于说闲话的基督徒也会想自己是例外的，但 神却不是那样看他们。
这类言谈的危险性表现在雅各书三章十五节里所用的下行的形容词：“属地的、属情欲的、属鬼魔的”。基督徒容许自己说他人闲话，特别说别的信徒，等于直接叛逆 神的话语。结果，他们发觉自己在一个滑溜溜的斜坡上。未曾查觉已从“属地的”滑至“属情欲的”又由“属情欲的”滑至“属鬼魔的”地步。”
这些人说及他人的话通常不会被称为“咒诅”，但效果却是一样的。事实上，魔鬼的势力可藉此攻击基督身体的其他肢体。再者，不单是被说及的个人受影响。在雅各书三章六节，使徒说：
“在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身……”
信徒犯这类言语上的罪，实际上是污秽自己及与他有关的那一部分基督的身体。
多年前，我在欧洲一次事工旅程里，遇到了一件事，使我对属血气之言的危险有生动及新鲜的领悟。那天我正准备在晚上一个重要的聚会中讲道，忽然下腹剧痛。我呼求 神的帮助。
立即有一幅意念上的画面，我的两位基督徒朋友在六千里外的美国正谈论我。我们三个人的关系很好，但最近两位朋友强烈反对我的一个行动方针。我感觉到他们在言谈中批评我的行动，而他们论断我的话导致我身体不适而挣扎。同时，这也是撒但的策略想阻止我那晚的事奉。
我知道需要作两件事。第一，凭意志的决定，我宽恕朋友反对我的批评。然后按马太福音十八章十八节中耶稣的应许行事：
“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”
奉耶稣圣名的权柄，捆绑攻击我的撒但势力，从朋友批评我的影响之下释放自己。五分钟内，我腹部的痛楚完全停止（并不再复发〕。晚上，我能在聚会中有效地事奉，并感受到 神的目的已经完成。
回到美国后，我去与两位朋友会面，我们之间的紧张力随之消解。今天我们的关系比以前更亲切。
在马太福音七章一节至二节，耶稣说：
“你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”
“批评者”及“批评”直接源自“论断”。当自己批评他人，尤其是信徒，导致论断他人时，我们就是不顺从圣经，犯了对 神怀有叛逆态度的罪。这使我们落入雅各书三章十五节“属地的、属情欲的、属鬼魔的”症状之下。
若发觉自己不赞同一位基督徒的行为，正如保罗不赞同彼得迁就犹太人的风俗有异样的表现，这是容许的，且有时是必须的，按加拉太书二章十一节，保罗说：“我就当面抵挡他。”
保罗不向自己的同工巴拿巴及提多批评彼得的行为。而是直接往彼得那里，亲身解决对他的歧见。如果保罗犯了背后批评彼得的罪，他俩之间的关系可能会永久破裂。然而，就是因为如此，在彼得后书三章十五节，彼得在生命接近尾声时写的，他很赞同地说：“照着所赐给我们所亲爱的兄弟保罗的智慧。”
在箴言二十七章五节，所罗门陈述一个人的行为原则：
“当面的责备，强如背地的爱情。”
另有一种情况，我们也必须说出另一个人的错来，那就是在法庭上作为见证人的时候。若是如此，我们的责任是说出真相，整个真相，无别的，只是真相。然而，无人能同时是见证人，又是法官。在这种情况下，我们不是作法官的角色，而是证人。我们让其他人负宣判的责任。
耶稣警告我们要提防特别的罪就是当 神没有委派我们，我们却站在法官的位置上。他也警告若我们真的一味批评他人，到时，我们所评论他人的同类批评或多或少地会倒转过来归于自己。
圣经深入分析由滥用舌头所引致的伤害，在我们当中可能只有很少人胆敢“不服罪”。若知道自己实在用舌头伤害了他人的罪，并因此污染自己及基督的身体，我们就必须悔改，寻求 神的宽恕及洁净。也需要向那些被我们得罪的人求宽恕。
除此以外，我们必须学习如何保护自己，脱离伤害我们的话语。这一保护的论题将在本书第三部份讨论。
第十五章 属血气的祷告
很多基督徒因正视恶言对他人的伤害而大感震惊，然而如果正视祷告中错说他人会导致的伤害他们会更为震惊。他们以为祈祷是蒙悦纳的，其效果是好的。可是这观点却没有圣经根据。
例如，在箴言二十八章九节警告说：
“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。”
神在经中定下蒙他悦纳的祈祷原则。任何人忽视这些原则，作违反原则的祷告，是自招 神的不悦，自招 神拒绝他的祈祷。在描述 神对此类祷告的评价时，所罗门便用圣经中的一个表达不赞成的强烈用语，那就是“可憎”。
因为作出正确的祷告对我们如此重要，我们就不敢依靠自己本身的智慧。 神满有怜悯，他不让我们自作主张。他给我们一位随时的帮手：圣灵。藉他的帮助，我们可以发出蒙 神悦纳的祷告。然而，除了圣灵，我们不能作出讨 神喜悦或成就他目标的祈祷。
在罗马书八章二十六节至二十七节，保罗非常清楚地指出这些问题：
“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着 神的旨意替圣徒祈求。”
根据肉身的本质，我们都有某些软弱，不但是指身体的软弱，而且是理解方面的软弱。其表现形式有二：第一，经常不知道祷告什么。第二，即使知道祈祷告什么，也不知道如何为此祷告。因此，我们当住口，完全依靠圣灵。唯有他能指示我们祷告什么及如何祷告。
在以弗所书的两段经文中，保罗再次强调应依靠圣灵作出蒙 神悦纳的祷告。在二章十八节，他强调唯有圣灵才能使我们来到 神的面前：
“因为我们两下（犹太人及外邦人）藉着他（耶稣）被一个圣灵所感，得以进到父面前。”
两个蒙 神悦纳的祈祷条件是藉着耶稣和被圣灵所感。每一个条件都是必要的。
没有天然的力量能把弱小的人声，从地上带至坐在天上大宝座的 神耳中。只有圣灵超然的能力才能做到。没有他，我们不能进到 神的面前。
此外，在以弗所书六章十八节，保罗再次强调我们需要圣灵的帮助，特别是为其他信徒祈祷。他说我们应：
“靠着圣灵，随时多方祷告祈求……为众圣徒祈求。”
唯有靠着圣灵祈求的祷告才能使他们得到所需的帮助及鼓励。
那么，如何得到圣灵的帮助呢？两个主要的要求是谦卑及动机纯正。首先，必须在圣灵面前谦卑自己，承认我们需要他。然后必须容许他清除我们一切不纯正的动机及自私的态度，激发我们对那些想代祷的人有诚挚的爱心及关怀。
圣灵激发的祷告无须是冗长或流利的祷告。华而不实的语句或严肃的声调不能特别使 神留下深刻的印象。圣经中一些最有效的祷告是令人惊愕地简单。摩西为被麻疯侵犯的姐姐米利暗祈祷时，他说“ 神啊，求你医治她！”（民数记十二章13节）。税吏在殿中的祷告，只说出简单的一句：“ 神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路加福音十八章13）。我们知道 神垂听并答允这两个祈祷。
若你感到有需要祈祷，但不知道如何开始，就向 神求助！你可以用以下一些简单的语句：
“主啊，我需要祈祷，但我不知道怎样做。你藉着圣灵帮助我发出你垂听和答允的祈祷。”
之后，凭信心接受 神的回应，按照出现在你心里的意思祈祷。耶稣已向我们保证，若我们向 神求饼，他绝对不会给我们石头（马太福音七章9节）。
然而，假如不顺服圣灵，也不寻求他的带领。祷告受嫉妒、自私自利即雅各书三章十四节所提及的或其他血气的态度，如怨恨、愤怒、批评自义等所激发，圣灵就不会认可出自这些态度的祷告，也不会呈献在父 神面前。
如此不可避免地，我们的祈祷就会退化成雅各书三章十五节的症状中，属地的、属情欲的、属鬼魔的。
属血气祷告的效果与属血气的言谈相似，是负面的，不积极的。它会给那些我们代祷的人带来无形的、难以描述的压力，不单不能解除他们的重担，反而加增他们的重压。
特别为信徒祈祷时，有两种属血气的态度，必须预防，那就是不要控诉，也不要控制。
发现别人的过错是十分容易的。事实上，通常正是这些激发我们为他们祷告。代祷是正确的，但必须要谨慎怎样祷告。不可随便带着他人过错的一览表来到 神的面前。
当我们扮演控诉者的角色时，就是跟随着撒但的模式，而不是基督的模式。撒但的主要称号是魔鬼，意即“诋毁者”或“控诉者”。在启示录十二章十节，他被形容为那在 神面前昼夜控告基督徒的。他自古以来已忙于这份任务，是这方面的专家，无须基督徒的援助！
我观察几乎所有保罗为众信徒的祷告，不论是为个别人或为全体会众，他总是为他们感谢 神作开始。显著的例子在哥林多前书的开端。按照保罗后期所写的信中，这会众中有多种的罪：肢体间冲突、肉欲、乱伦、在圣餐中醉酒。然而，保罗以感恩作他信件的开头：
“我常为你们感谢我的 神，因 神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。又因为你们在他里面凡事富足，口才知识都全备。正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固……他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备”（哥林多前书一章4－6，8节）以感恩开始祈祷，有重要的心理效果。使祈祷者产生积极的态度。纵然我们不是不知道我们代祷的人有严重的过错或问题，但感恩的开始，更易以积极的信心继续祈祷。就我而论，我以此为原则，如果没有先为众信徒感谢 神，我就绝不为他们祈祷。若不能作到这样祷告，我就觉得不为他们祈祷更好！
早期住印度的一位宣教士发展了一个有效的祈祷职事，结果他因“祈祷的海德”而著称。有一次，他为一位印度布道家祈祷，这位布道家的事工缺乏火热及成果。他正要说：“主啊，你知道那位弟兄是何等冷淡。”但他说到：“主啊，你知道……”时，圣灵不容许他说出他想说的话。
突然间，海德知道控诉 神的仆人，不是他的事。与其集中在人的过错上，不如开始为此位布道家身上所能找到的每一样优点而感谢 神。数月内，这位印度弟兄戏剧性地改变了。成为享誉整个地域，称为献身、有效的赢取灵魂者。
那就是祈祷的力量。对他人身上一切的优点而积极欣赏感恩。若海德对圣灵不敏感，继续以负面、指摘的灵祈祷，他的祈祷仍有效果。却是相反的方向。他岂不带给 神的仆人沉重谴责的担子，导致他也许永不能站起来。
有时候，像很多基督徒一样，我也经历灵里“沉重”的时期。无从解释的是开始觉得罪疚、不足或没有价值，但又不能意识到在自己的生命或行为中，有特别的事情可解释这些感受。
遇到这样的情况，我凭经验知道原因可能完全不在于自己。沉重可能是由于某些其他基督徒的缘故，他们是出于好意却误入歧途，成为在 神面前控诉我。罪疚感尤其是一个警告讯号，毕竟罪疚是控诉合理的结果。一旦正确诊断了问题，我就可以转向我的大祭司，他看见我所有的过错，却依然继续在父 神面前为我祈求。
几乎没有祷告是没有效果的。问题不在于祷告有效与否，而在于祷告的果效是正面的还是负面的。那就要取决于在祈祷中运作的能力。这些祷告是否真的来自圣灵呢？还是属血气伪造的呢？
真正的代祷是基于耶稣的模式，如罗马书八章三十三节至三十四节所述的：
“谁能控告 神所拣选的人呢？有 神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在 神的右边，也替我们祈求。”
基督看见我们众信徒的过错，肯定比我们彼此看见的更清楚。然而，他为我们代祷，不会造成判罪，而是称义。他不是定我们的罪，而是确定我们的义。
为众信徒的代祷应当追随同样的模式。我们岂敢控诉 神所拣选的人呢？或给 神所称为义的人定罪呢？那定是斗胆包天！
圣经的信息绝不含糊。不容许在祷告中控诉众信徒。然而，还有一个更灵巧、更难察觉、滥用祈祷能力的试探，是以祷告的形式控制那些我们代求的。
在堕落的亚当本性中，有某些东西使人总想控制人，并强加自己的意愿在他人的身上。前文六章中还指出了控制他人欲望的根源，它会导致巫术，先是血气的工作，然后导致信奉秘术。
其中一个关键字，表示有这种力量在运行，那就是操纵。人会藉着操纵他人，在很大范围内得其所欲。丈夫操纵妻子，妻子操纵丈夫；儿女操纵父母；传道人操纵会众；而传媒广告商操纵公众等！这是一个普遍做法，人们通常不会在自己身上或他人身上识别出来。
无论如何，操纵不是 神的心意。 神自己永远不会操纵我们，他也永远不会授权我们操纵他人。我们何时想操纵他人，我就是已从属灵的范畴进到属情欲的范畴。所运用的不是来自上面的智慧。
我们通常想到祈祷是美好及属灵的事，便以为由祈祷所得的任何效果，必然是合理，一定代表 神的心意。若在祷告中运作的能力是圣灵，这是对的。但如果在祷告中是自己属血气的决意，结果就是伤害，不是益处。
属血气的祷告背后，通常存有妄自尊大的意识，即以为有权在他人的生命中“扮演 神的角色”。然而事实上，任何影响若忽视 神在个人生命中有的主权都不是来自圣灵。
在很多不同的情况下，基督徒被迷惑以为是属灵，但实际是属血气的形式祈祷。下面是两个典型的例子：
1. 控诉式及判罪式祷告
教会分裂肯定会给有关的双方带来属血气元素。试举例如下：完备福音会的牧师发现妻子与音乐部传道威廉弟兄有私通。牧师与妻子离婚，并解雇威廉。
然而，威廉否认奸淫的控罪，投诉不公正。获超过半数的会众支持，并重开一间新的教会。跟着就有关建堂基金的分配发生一个冗长争论。
一年后，牧师再婚。威廉及新教会的人控诉离婚的牧师再婚不合乎圣经。他们开始一个特别的祈祷会，求审判在牧师身上。
跟着两年，牧师的新妻子两次怀孕，都是小产。妇科医生找不到流产的医学上理由。威廉那班人为此欢呼，认为这是他们祷告的结果，认为是 神为他们公义的理由辨护。
我会赞同他们的第一个结论。他们的祷告应为两次流产负责任。但运行在他们祈祷中的能力是什么呢？圣灵已在圣经中清楚警告我们不要论断信徒，他永不会把他的权柄给与怀有这样动机的祈祷者。运行在他们祷告中的能力，唯一可靠的诊断是雅各书三章十五节的诊断：“属地的、属情欲的、属鬼魔的”。
2. 控制式的祷告
有一位牧师习惯于支配他周围的人。他是鳏夫，有两子一女。他期望两个儿子成为牧师，但他们选择了非宗教的职业。女儿留在家中，她孝顺父亲，是教会事工上的好助手。
在一次布道会中，女儿认识了另一宗派的一位基督徒，他们开始恋爱。但牧师与那个宗派有争执，因此，他坚决反对。他也怕失去女儿在家及教会中的帮助。终于女儿搬离父亲的家，与一位女友共住。牧师称此为“反叛”。当女儿告知父亲她已订婚时，牧师决定祷告阻止这段婚事。
女儿和男友继续他们的婚事，但他们的关系越来越紧张。彼此在一起的时候似乎不能轻松。说不出什么理由，小误会发展成痛苦的大冲突。一齐计划的每一个活动都以无法解释的挫败告终。最后，女儿说：“这不可能是 神的心意！”把戒指还给男友。
女儿对挫败作出的结论是与基督徒断绝一切接触。疏远父亲及教会。他跟随她的两个哥哥进入世俗的职业。最终认识及嫁给一位无 神论者。
如何评价这位牧师父亲的祷告呢？他的祷告的确有效，但效果是有害的。他的祷告表达了他想终生支配周围的人。他祷告的强力足以破坏女儿的婚事。然而除此之外，他的祷告不但破坏了带给女儿幸福快乐的关系，也不能带她返回信仰，不能抑制她后来那段不合乎圣经的婚姻。带来如此负面后果的祷告能力绝不是来自圣灵。
这两个例子所带出的原则，可应用于现今教会生活很多不同种类的情况。所得的教训是非常切题的：属血气的祷告能力既真实又危险，所产生的结果不是祝福，而是咒诅。
处理以血气祈祷的罪如前章所述的属血气言谈的罪一样。若我们已犯罪，必须悔改，并求 神的宽恕。可能也需要向那些已受我们负面祷告影响的人求饶恕。
最后，为了将来，我们必须坚决弃绝任何想以祷告控诉或操纵他人的企图。
第十六章 第二部份小结
前十章已谈到圣经中所启示的大部分有关带来咒诅的最重要原因。总结这些原因作为本部份的结论，是有帮助的。
承认及拜假 神
参与秘术
不孝敬父母
压迫或不公正，尤其是针对软弱的及无助的。
非法或非正常的性关系
反闪族主义
律法主义、世俗、背教
偷窃或伪证
扣留 神的金钱或属 神的其他物资
人际关系中的权威人士，如父母、夫妻、教师、祭司或牧师等所讲的话
自加的咒诅
把人系于邪恶社团之下的誓约
出自撒但差役的咒诅
针对他人的属血气的言谈
控诉或想控制他人的属血气的祈祷
除此之外，还有一些其他原因或从其他来源的咒诅，在圣经中曾提及，但没有包括在表中。其中最重要的按照它们在圣经出现的次序，列举如下。
* 咒诅临到米罗斯人，因为他们不跟随作为耶和华军队领袖的巴拉去攻击西西拉（士师记五章23）。
* 约坦咒诅曾杀基甸众子的（士师记九章20）。
* 耶洗别因巫术及行淫而受诅（列王纪下九章34，对照列王纪下九章22）。
* 咒诅临到偏离 神命令的骄傲人（诗篇一一九篇21）。
* 咒诅临到恶人的家（箴言三章32）。
* 他被咒诅，因地被其上的居民所污秽，他们改变并犯了 神的律法及永约（以赛亚书二十四章6）。
* 以东人因持续敌对及叛逆以色列人而受咒诅（以赛亚书三十四章5）。
* 咒诅临到假先知，他们应许平安给叛逆 神的百姓（耶利米书二十九章18）。
* 咒诅临到行淫的假先知（耶利米书二十九章22）。
* 咒诅临到不顾 神的警告进入埃及地的以色列人（ 耶利米书四十二章18 ，对照耶利米书四十四章8，12）
* 不执行 神的审判在他敌人身上的人必受咒诅（耶利米书四十八章10）。
* 拒绝 神诫命律的祭司，他们的祝福变为咒诅。 （玛拉基书二章2节）
* 对耶稣的弟兄不施怜悯的“山羊”民族要受咒诅（马太福音二十五章41）。
* 咒诅临到经常教导 神的真理，却没有结出适当果子的人身上希伯来书六章8节）。
* 咒诅临到假教师身上，他们犯贪婪、欺骗及淫行的罪（彼得后书二章14 ）。
以上不包括那些重述申命记二十八章及二十九章中所宣告的咒诅的不同经文。值得注意的是最多招惹 神咒诅的人，包括欺骗及不忠的先知、祭司、教师，以上用*表示出来。
第三部份
从祸至福
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至此，你是否已发现你的生命正受着某种咒诅的催残？你是否在猜疑有没有一条出路，让你可以冲破那遮蔽 神祝福的阴影。
有，是有的！但只有一条，就是藉着耶稣在十字架上的代死。
本部分会简单、实用地向你解释，怎样可以找到并跟从 神的道，从阴影走向光明，从咒诅走向祝福。
为了给你更多的鼓励，在本书廿章你将会读到一位男士的故事，他已找到从挫折绝望迈向成功之途。你也可以做到！
第十七章 神圣的替换
福音的全部信息围绕一个独特的历史事实，那就是耶稣在十字架上的受死为祭。希伯来书的作者说：
“因为他（耶稣）一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”
（希伯来书十章14）
这里用了两个强有力的词：“完全”及“永远”。放在一起它描绘了一个包括全人类各样需要的献祭。而且，其效果超越时间直至永恒。
正是基于这个献祭，保罗在腓立比书四章十九节写道：
“我的 神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”
你们一切的需要包括你想从咒诅之下得释放。但首先，必须视此为更大整体的一部份，那整体是 神借着独一、至高的行动，在一个时刻把人类一切的罪及苦难带到了一起。
对于人类众多的难题， 神没有提供众多不同的解决方法。反而，他给我们一个全备的方法，作为他对于解决各样难题的答案。我们可能来自不同的背景，每一个人都担负着自已特别的需要。但为了接受 神的方法，我们各人必须同往一个地方，就是耶稣的十字架。
十字架上最完整的成就，早在事先七百年就由先知以赛亚宣告出来了。以赛亚书五十三章十节，先知描述一位“耶和华的仆人”，他的灵魂要献与 神作为赎罪祭。新约的作者一致认为这位没命名的仆人是耶稣。他的牺牲为祭成就了 神的目标，这一点记载在以赛亚书五十三章六节：
“我们都如羊走迷，各人偏行已路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”
这是全人类普世性的基本的问题：我们各人都偏行已路。尽管有许多特定的罪，如谋杀、奸淫、偷窃等等，我们很多人从未犯过。但在这一件事上，我们都一样，就是都偏行了已路。这样作就是背向 神。原文用来总结这一含义的字在此处译为“罪孽”。或许现代语文最近的相应词是叛逆，不是叛逆人，而是判逆 神。在前文四章我们看见这是导致申命记二十八章中所有咒诅的主要原因。
然而，没有一个字，不论是“罪孽”或“叛逆”，能完全表达出原文用词的意思。圣经用法，形容的不单是罪孽，也是罪孽带来的刑罚或邪恶的后果。
例如在创世记四章十三节中， 神因该隐杀害兄弟而宣判他之后，该隐说：
“我的刑罚太重，过于所能当的！”
此处译为“刑罚”的词就是原文用词，它涵盖的不仅是该隐的罪孽，也包括带给他的“刑罚”。
在利未记十六章二十二节，论到在赎罪日释放代罪羔羊，耶和华说：
“这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。”
这个象征表示，羊不仅担当以色列人的罪孽，也担负他们罪孽的一切后果。
在耶利米哀歌四章，原文用词以同样的意思出现两次。在第六节，它被译为：“……我众民罪孽的刑罚……”。在二十二节：“……你罪孽的刑罚……”。每一次都译作“罪孽的刑罚”表达原文用词的含义。换言之，这个原文词最完满的意思不单是“罪孽”，也包括 神的审判带给罪孽的一切恶果。
这也适用于耶稣在十字架上的代死作赎罪祭。耶稣本身没有犯过罪。在以赛亚书五十三章九节，先知说：
“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈。”
但在第六节，他说：
“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”
耶稣不单认同我们的罪孽，也忍受那罪孽的一切恶果。正如预表他的那个代罪羔羊一般，他带走了罪的恶果，罪的恶果永不会再回到我们的身上。
这是十字架的真正意思及目的。在十字架上，替换 神命定的替换发生了。首先，耶稣代替我们忍受 神对我们罪孽的审判所应得的一切恶果。而换来的是因耶稣无罪的顺服 神给予我们属于他的一切的善。
更精简的说，因我们之故，恶临到耶稣，反过来，因耶稣之故，便可以赐我们善。 神能够给我们善，而无须损毁他自己永恒的公义，因为耶稣已代替我们忍受一切由于我们的罪孽所应得的公正刑罚。
这一切完全出自 神深不可测的恩典，并只能凭信心来接受。从因果角度来看，这不合乎逻辑的解释。无人曾作过任何事，能配得这样的施与，也无人能作任何事去赚取这个恩典。
圣经启示了很多不同方面的替换，适用于很多不同的范围。然而，每一种替换，同样的原则，就是恶临到耶稣的身上，相应的善可赐给我们。
头两方面的交换在以赛亚书五十三章四节至五节中启示出来：
“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被 神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。”
两个真理在此交织着。一个应用是属灵的，而另一个是身体上的。在属灵的层面上，耶稣承受了我们的过犯及罪孽所得的刑罚，使我们可得赦免，与 神和好。（参罗马书五章1）。在身体的层面上，耶稣担当我们的疾病及痛苦，使我们藉着他的鞭伤可得医治。
新约有两段经文证实了应用。马太福音八章十六节至十七节，参考以赛亚书五十三章四节：
“……治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”
彼得前书二章二十四节，使徒参阅以赛亚书五节至六节，说到耶稣－
“他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。”
以上经节的双重替换可以总结如下：
耶稣受罚，使我们可以得着赦免。
耶稣受伤，使我们可以得着医治。
替换的第三方面是在以赛亚书五十三章十节中被启示出来，那里说耶和华以耶稣的灵魂为“赎罪祭”。这点必须借助摩西律例中赎罪祭的用途去了解。犯罪的人被要求带他的祭牲，一只绵羊、一只山羊、一只公牛或其他动物，交给祭司。他要在献祭时认罪，祭司象征性地把他所认的罪从那人转移至动物身上。然后那只动物会被杀，因而付上转移其上的罪的赎价。
因 神的预知，他设计这一切预表耶稣独自全备的牺牲所要成就的。在十字架上，全世界的罪转移至耶稣。以赛亚书五十三章十二节中叙述了他：
“……他将命倾倒，以致于死。”
藉着他的牺牲代死，耶稣为全人类的罪付了赎价。
在哥林多后书五章二十一节中，保罗参考以赛亚五十三章十节，并同时指出了替换的正面因素：
“ 神使那无罪的（耶稣），替我们成为罪。好叫我们在他里面成为 神的义。”
保罗在此没有提及我们可以凭自己的力量成为义，而只提及 神的义，无罪的义。我们无人可赚到它。如天高过地一样 神的义高过我们的义。我们只能凭信，才可领受它。
替换的第三方面可总结如下：
因我们的罪，耶稣成为罪，所以因着他的义，我们成为义。
替换的下一个方面是上一个的合理后果。整本圣经，旧约及新约都强调罪的最终结果就是死。在以西结书十八章四节，耶和华说：
“犯罪的他必死亡。”
在雅各书一章十五节，使徒说：
“罪既长成，就生出死来。”
当耶稣认同我们的罪时，不可避免的是他必须经历死亡，而死亡是罪的后果。
为证实这点，在希伯来书二章九节，作者说：
“……那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦……叫他因着 神的恩，为人人尝了死味。”
耶稣的死是他亲自承担的罪所必需的后果。
他承担所有人的罪，故此他为全人类应得的死亡而死。
换来的是，所有接受他的代赎祭，耶稣就赐与永生的恩典。在罗马书六章二十三节，保罗把这两个选择放在一起：
“因为罪的工价乃是死。唯有 神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”
因此替换的第四方面可总结如下：
耶稣为我们的死而死，
使我们可分享他的生命。
替换的再一方面是保罗在哥林多后书八章九节中所说：
“你们知道我们主耶稣基督的恩典。他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”
这替换是清晰的：从贫穷到富足。耶稣成了贫穷，换来的是我们可以成为富足。
耶稣何时成为贫穷呢？某些人描绘他在作地上事工时一直都贫穷，这是不准确的。他虽然没有携带大量现金，但没有一刻缺乏所需用的任何东西。当他差派门徒独自出去时，他们同样毫无缺乏。（参看路加福音二十二章三十五节）他们不但不贫乏，还经常救济穷人！（参约翰福音十二章四节至八节；十三章二十九节）。
的确，耶稣得钱的方法有时是不寻常的，但不论从银行提款或从鱼口得着，所得的金钱都有同样的价值！（参看马太福音十七章二十七节）。他供应食物的方法有时也是不寻常的，但他一个人能供应五千个男人加上妇人、儿童一顿丰富的大餐，按照正常的标准，肯定不会被视为贫穷的！（参看马太福音十四章五节至二十一节）。
实际上，耶稣在世的事工，正是“丰富”的例证。他拥有一切所需，供他完成 神在他生命中的旨意。除此之外，他还不断救济他人，他的供应并且是永无穷尽的。
这样，耶稣何时为我们成为贫穷呢？答案是在十字架上。申命记二十八章四十八节，摩西 四个词总结绝对的贫穷：饥饿、干渴、赤露、缺乏、耶稣在十字架上饱尝了这一切。
饥饿：他没有东西吃接近二十四小时。
干渴：他最后说的几句话中有一句是：“我渴了！”
赤露：兵丁拿走了他所有的衣服。
缺乏：他不再拥有半点东西。死后，用借来的细麻布缠裹，埋在借来的坟墓里。耶稣正是完全为了我们而忍受绝对的贫乏。
在哥林多后书九章八节，保罗更完全地说出替换的正面因素：
“ 神能将各样的恩惠，多多的加给你们。使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”
保罗一直小心强调替换的唯一根基是 神的恩典，它永不能赚得，只有凭信心领受。
很多时我们的“丰富”也会像耶稣在世时的一样。没有大量现金，没有储蓄。但我们不仅时常有足够本身的需要，并有余供应其他人的需要。
在使徒行传廿十章三十五节，那里引用耶稣的结论：“施比受更为有福”。
神的目标是他所有的儿女都能享受更大的祝福。因此，他充充足足的供应，足够我们本身的需要，也足够我们施予他人。
替换的第五方面可总结为：
耶稣因我们的贫乏而成为贫穷；
使我们可因他的富足而成为富足。
在十字架上的替换也包括随人的罪孽而带来的情绪上的痛苦。在此再一次，耶稣忍受恶，使我们可享受善。两个由我们的罪而带给我们最残忍的伤害是羞辱和拒绝。这两者全临到了十字架上的耶稣身上。
羞辱有不同的程度，可从极尴尬到最卑微的畏缩感，使人与 神与人断绝有意义的交情。 最普遍的原因之一，就是童年时受到性侵犯或骚扰。这正在我们现代社会中越来越普遍，通常留下的伤痛，只能靠 神的恩典得医治。
希伯来书的作者说到在十字架上的耶稣“轻看羞辱，忍受了十字架的苦难……”（希伯来书十二章2）。
十字架死刑中最羞辱的是用来专门处罚最严重的罪犯。受刑的人被脱光衣服，赤裸暴露于人前，被路人注视嘲弄讥笑。这也是耶稣挂在十架上时，所忍受的羞辱。
（马太福音二十七章，三十五节至四十四节）
耶稣担负了羞辱， 神的目标是要领那些信靠他的人进入他永远的荣耀里。在希伯来书二章十节，作者说：
“原来那为万物所属……要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全……”
耶稣在十字架上忍受的羞辱，为一切信靠他的人可以从羞辱下得释放开了路。不单如此，他还与我们分享凭永远的权利属于他的荣耀！
另有一种伤害，甚至比羞辱更痛苦，这就是拒绝。它通常源于某种破裂的关系。最初的形式，是父母拒绝自已的儿女。拒绝可以是主动的，以残酷及负面的方法表达，或仅是爱情未能得到接纳。怀孕的妇人若对腹中的胎儿有负面的感受，那么小孩出生时可能有拒绝的感觉，这感觉会随着他进入成年，甚至带到坟墓里。
婚姻的破裂是另一个受拒绝的原因。在以赛亚书五十四章六节，耶和华的话生动地描绘这一点：
“耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你 神所说的”。
神拒绝医治伤痛记载于马太福音二十七章四十六节及五十节其中，叙述耶稣极度的痛苦：
“约在申初，耶稣大声喊着说：以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是说：我的 神，我的 神为什么离弃我？耶稣又大声喊叫，气就断了。”
在世界历史中，这是 神的儿子呼叫父 神首次没有得回应。耶稣完全认同人的罪孽了， 神不妥协的圣洁使他甚至拒绝了自己的儿子。耶稣忍受的拒绝到最痛苦的地步：被父亲所拒绝。之后，几乎是立刻，他死去了，不是死于钉十字架的伤，而是死于破碎的心。应验了诗篇六十九篇廿节呈现的弥赛亚的预言图画：
“辱骂伤破了我的心。”
马太的记载紧接着说：
“忽然殿里的幔子，从上到下裂为两半。”
这象征性地证明罪人与圣洁的 神进入直接交通的路已打开了。耶稣的被拒绝为我们开了路，使我们能被 神接纳成为他的儿女。保罗在以弗所书一章五节至六节总结这一点说：
“……就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分。”
耶稣被拒绝的结果是我们得接纳。
神为羞辱及拒绝提供的补救方法从未像今天这样迫切地需要。我的估计是美国今日至少有四分之一的成年人，在羞辱或拒绝的伤痛下受苦。向这样的人传讲耶稣的十字架所带来的医治方法，给我无法测度的喜乐。
以上分析的在十字架上情绪部份的两个交换，可总结如下：
耶稣担当我们的羞辱，
使我们可以分享他的荣耀。
耶稣忍受我们的拒绝，
使我们可以领受他的接纳成为 神的儿女。
以上所分析的多方面替换，包括了一些人类最基本及紧急的需要，但不能说是完全的。事实上，没有一个起因于人叛逆的需要，不被包括在同样的替换原则之内，那就是恶临到耶稣的身上，使善可以赐给我们。我们在生命中一旦学会应用这个原则，就可以释放 神的恩惠于每一个需要之中。
现在你必须抓住这个原则，来满足自己生命中特别的需要：从咒诅之下得释放。保罗在加拉太书三章十三节至十四节叙述替换的有关方面：
“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的。这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们仍因信得着所应许的圣灵。”
保罗把耶稣钉十字架应用在摩西所制定的律法中，这律法陈述于申命记二十一章二十三节，根据所说，被挂在“树”（木绞架）上受死刑的人是在 神的咒诅之下。然后保罗表明了结果的反面，那就是祝福。
并不需要 神学家来分析这方面的替换：
耶稣成为咒诅，
使我们接受祝福。
临到耶稣的咒诅被解释为“律法的咒诅”。它包括摩西在申命记二十八章中所列举的每一个咒诅，我们在本书的第四章查考过。每一个咒诅都临到耶稣的身上。他就这样为我们开了路，获得完全的释放，并进入相应的祝福之中。
尝试用片刻时间想像耶稣挂在十字架上的情景，你就会了解到咒诅的极端恐怖。
耶稣被自己的同胞拒绝，被一个门徒出卖，且被其余的门徒遗弃（虽然后期有些回转来伴随他最后的痛苦）。他赤裸地悬挂在天地之间。他的身驱受无数伤痛的折磨，他的魂受压于全人类的罪。地拒绝了他，天也不回应他的呼喊。当太阳收回它的光，黑暗遮蔽他时，他的血液滴在满布灰尘的石土上生命渐渐衰竭。就在他死前，从黑暗中发现一句最后胜利的呼声：“成了！”
在希腊原文，“成了！”是一个字。它是动词的完成式，意即“使某事完成或完美”。翻译文意为“完美地完成了或完善地完全了。”
耶稣承担了每一个恶果的责任，而这些恶果是由叛逆带到人类身上的。他尝尽了违反 神律法的每一个咒诅。基于这一切，我们可以因他的顺服而领受每一个祝福。这样的牺牲，范围巨大，它的单纯性却是非常奇妙。
你能否凭信接受耶稣为你代死的事实和他为你所成就的一切呢？特别是如果你是活在咒诅的阴影之下，你是否看见耶稣不惜极重的代价，为你的释放作成完备的供应呢？
若是如此，你必须直接作一个回应，以真信的纯情表达感谢！
现在就回应说：“谢谢！主耶稣，你为我所作的一切，我感谢你！虽然我未能完全明白，但我确实相信，并满心感激。
继续用你自己的言语感谢他。你越感谢他，就越相信他为你所成就的一切。你越相信他，就越想感谢他。
感谢是释放的第一步。
第十八章 释放七步曲
神怜悯的每一个恩惠，只有一个全备的根基，那就是在十字架上的替换。前一章概述了八个主要方面：
1. 耶稣受罚，使我们可以得着赦免。
2. 耶稣受伤，使我们可以得着医治。
3. 因我们的罪，耶稣成为罪，所以因他的义，我们可以成为义。
4. 耶稣为我们的死而死，使我们可分享他的生命。
5. 耶稣因我们的贫乏而成为贫穷，使得我们可以因他的富足而
成为富足。
6. 耶稣担当我们的羞辱，使我们可以分享他的荣耀。
7. 耶稣忍受拒绝，使我们可以领受他的接纳成为 神的儿女。
8. 耶稣成为咒诅，使我们可以接受祝福。
此外，还有其他方面的替换。它们都反映借着耶稣在十字架上的代死，给我们带来的不同方面的供应。
圣经以一个包揽一切的词作总结，就是救恩。基督徒通常把救恩限于个人的罪蒙赦免，得以重生。这真是奇妙，可这只是新约启示的整体救恩的第一部份。
救恩的完整范围，若不是全部，至少有部份，在翻译上晦涩不明。在新约的希腊原文中，被译作拯救，也有其他用法不局限于赦罪。例如，它用于人的身体得医治的众多事例中(参阅马太福音9:21-22；14:36；马可福音5:23，28,34；6:56;10:52;路加福音8:48；使徒行传4:9；14:9；雅各书5:15)。也用于人从魔鬼之下得释放（路加福音8:36）。及死人复活的事例中（路加福音8:50）。在拉撒路的实例中，它用于从致命的疾病中得全愈（约翰福音11:12)。在提摩太后书四章十八节，保罗用同样的词来描述 神继续的保护以及救他脱离凶恶，直到永远。
救恩的全部功效包括人生的每一部分。保罗在帖撒罗尼迦前书五章二十三节的祷告中，把它总结得很完美：
“愿赐平安的 神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵、与魂、与身子、得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”
救恩包括人的整个个性－灵、魂、体，不过要在基督再来身体复活之时，救恩才完成。
然而，人同时或靠单一的经历能进入救恩的所有不同供应之中，通常是由一个供应引向另一个供应的逐阶段进展。很多基督徒从不超越得赦罪的阶段。他们不知道还有很多其他的供应，是他们可以自由获得的。
人领受种种供应的次序是由 神的主权所决定的，而 神总是个别对待我们。通常起点是赦罪，但也不一定。耶稣在地上的事工表明，有人首先领受身体的医治，然后罪得赦免。
这种次序今天仍然发生。一九六八年，我的妻子路得当时仍是独身，以一个犹太人身份生活，她卧病在床好几个星期。在病床上，耶稣奇迹的访晤她，使她立即得着完全的医治。但经过两年，她才知道自己需要罪得赦免。就此她才得着重生。
当我们基于基督为我们所作的牺牲，来到 神面前时，必须敏感圣灵的带领。不能把自己的优先次序强加在 神的身上，我们必须让 神按他所选择的次序在我们身上动工。例如，一个人决定寻求经济上的丰富，而 神为他预备的首要次序是公义。若他固执地坚持要先求富足，可能两者都得不到！
再者，某人寻求身体的医治，却不知道自己肉身疾病的根是内里情绪的问题，如拒绝、悲伤中或不安全。 神的回应是首先进行所需要的情绪上的医治。然而，若那人对此不予理会，仍继续求肉身的医治，他可能最终得不着肉身的和情绪的医治。
有时 神想向我们启示最急需的救恩供应，而我们却不察觉，特别是对从咒诅之下得释放的供应。通常咒诅临到生命，形成供应无形的障碍，阻止他领受救恩的其他供应。而在其他需要得满足之前，必须先处理这个阻碍。
这供应是我们现在要集中讨论的，就是从咒诅至祝福的替换。此刻我们所面对的正是以色列人预备进入迦南地时，摩西摆在他们面前的同样问题：
“我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福、陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。”
（申命记三十章19）
这问题的严肃性，其影响之广大，促使摩西呼天唤地向以色列人作见证。
选择是清晰的：一面是生与福；另一面是死与祸。 神要求以色列人作出自己的选择，敦促他们作出生与福的正确抉择。但 神不会代他们选择。他提醒他们所作出的抉择不单影响自己的生命，也影响到后裔的生命。这里再一次表明，祸与福的特征是代代延续。
以色列人当时所作的选择决定了他们的命运。对我们来说，是同样的真确。 神摆在我们面前的正是同样的抉择：生与福；死与祸。他留待我们自己去选择。像以色列人一样，我们的命运决定于我们所作的抉择。我们的选择也会影响到后裔的命运。
我记得自己第一次面对摩西这番话时的情况。当知道 神要求我作出回应时，我感到敬畏。 神等待着我的选择！我不能回避。实际上，不作抉择已是作出了错误的选择。
感谢 神，他赐我恩典作出正确的选择。自此以后，我从未后悔过。然而， 神很快就指示我所选择的含意。我已穿过一个大门，引向一生的信心和顺服，踏进这门，就没有回头之路。
凡想从咒诅走向祝福的人，必须穿过同样的门。首先，清楚知道 神摆在我们面前的问题。然后作出简单的正面回应。“主，基于你的话，我作出回应。我拒绝死与祸，选择生与福。”
一旦作出这个选择，就可以接下来要求从任何临到我们生命中的咒诅之下得释放。采取什么步骤呢？没有一套人人必须跟从的模式。然而，为带领人得释放，我发觉经过以下概述的七个阶段，是有帮助的。
你若从帮助者或辅导者的角度去面对，我建议你站在需求释放者的位置上。你会发现那的确是应当站立的位置。
1. 承认你相信基督及他为你所作的牺牲
在罗马书十章九节至十节，保罗解释为得基督牺牲的益处，有两个必要的条件，就是心里相信 神叫耶稣从死里复活；口里承认耶稣为主。心里相信不能完全有效，直至口里承认才能完成。
字面上，“承认”一词意即“说出所认同的”。在圣经的信仰背景，承认的意思是用我们的口说出 神在他的话语中所说过的。在希伯来书三章一节，耶稣被称为“我们所认为的大祭司”。当我们说出合乎圣经的声明时，就等于承认主为我们所作的祭司职事。
必须作出明确的个人声明。例如：
主耶稣基督，我相信你是 神的儿子及唯一往父 神的路；相信你为我的罪死在十字架并从死里复活。
2. 为你所有的叛逆行为及罪悔改
有很多外在的因素，甚至可追溯至前数代，导致生命中的咒诅。无论如何，一切问题的根是在自己的里面。这可总括于“罪孽”一词当中：对 神叛逆的态度及由此而产生的罪。为此，必须承担个人的责任。
因此，在接受 神的怜悯之前，他要求悔改。这必须是一个明确的决定：愿意放下自己的叛逆，毫无保留地服从 神要求的一切。一个真正悔改的人是不会再与 神争辩的！
新约绝不容许漠视悔改的信心。施洗约翰在耶稣之前预备道路时，他信息的第一个词是“悔改……”（马太福音三章2）耶稣开始他公开的事工时，他接续约翰的脚踪说：
“当悔改，信福音。” （马可福音一章15）
没有悔改，就没有真实信心的可能。很多声称为基督徒的人不断在信心上挣扎，是因为他们未履行悔改这个先决条件。结果，永远不能领受基督牺牲的全部意义。
以下的声明可作参考，表达 神所要求的悔改：
主，我撇弃我一切的叛逆及一切的罪，并服从你为我的主。
3. 恳求 神赦免一切的罪
神的祝福不能进入我们生命中的最大阻碍是罪未得赦免。 神已为我们的罪得赦免赐下了恩惠，但他要求我们先认罪。
“我们若认自己的罪， 神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 （约翰壹书一章9节）
神是信实的，他已赐与我们他的应许，耶稣已为我们的罪付上完全的赎价。
可能 神已向你指出某些罪导致咒诅进入你的生命之中。若是如此，你要明确地承认这些罪。
也有可能临到你身上的罪，是因为你祖先所犯的罪，特别是拜偶像或秘术所致。你不会承担祖先所犯的罪，但会在不同方式中受他们犯罪结果的影响。若知道自己属于这个情况，求 神把你从这后果之下释放出来。以下是适合这方面的祷告：
主啊，我在你面前承认我一切的罪，特别是任何使我暴露于咒诅之下的罪，并祈求你的赦免。同时求你把我从祖先犯罪的后果之下释放出来。
4. 宽恕所有曾伤害或虐待过自己的人
把 神的祝福拒之于生命门外的大障碍是我们心里不饶恕他人。若想 神垂听我们的祷告，耶稣指出必须要作的事：
“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。” （马可福音十一章20）
同样的原则贯穿整个新约：若想 神饶恕我们，我们必须饶恕别人。
宽恕不光是情绪上的事，而是一个决定。以一个小比喻例证。如你手持借给别人的一千元的借据。然而，在天上， 神手持借给你的一万元借据。 神给你一个提议：你撕毁你手中的借据，我就撕毁我手中的借据。反之，若你紧持别人的欠单，我也紧持你的欠单！
饶恕人不是巨大的牺牲，而是对自己有益。不愿意为自己的一万元债务得撤消而取消他人的一千元债务，是缺乏头脑！
神可能已在你的意念中带出几个或多个你需要饶恕的人。你要仰赖圣灵的帮助。他会促使你作正确的决定，但他不会替你作。当你感到圣灵的感动，要回应他！作出干净利落的决定，饶恕他人，用言辞表达你的决定。大声说出：主，我饶恕……并说出有关人的名字。最难说出的名字，正是最需要宽恕的人！你可以用简单字句：
主啊！我立志饶恕所有曾伤害我或恶待我的人，正如我需要你的饶恕。我特别宽恕……（说出那人或众人的名字）。
5. 弃绝与秘术或撒但有关的任何联络。
在为释放作祷告前，有一个进一步且重要的范围，那就是与秘术或撒但有关的联络，这包括一个十分广泛的活动范围。你可能需要回头参看本书第六章，那里有一个表，包括部分，而不是全部有关活动种类。若你对某一个在表中未提及的种类，有含糊意识，求 神清晰地指示你吧！
若曾参与过任何这类的活动，即已越过无形的边界，进入撒但的国度了。自那时起，不论知道与否，撒但已视你为他的臣民之一。他在你身上有权利。因为 神的国度与撒但的国度彼此完全敌对，所以你不能享受 神国度子民的权利与利益。你首先需要彻底永远断绝与撒但的一切联系，并完全撤销他可以攻击你的任何权利。
在哥林多后书六章十四节至十五节，保罗强调完全与撒但的国度断绝的必要性。
“光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（即撒但）有什么相和呢？”
在第十七节他以一个直接从主而来的嘱咐总结说：
“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”
与之断绝也要处理掉所有“相交之物”，即与撒但有联系的东西，包括很多不同的项目。如我的情况，是本书第二章所述的，我继承的龙绣品。若你有任何疑惑，不知如何应用在自己的情况中，求 神向你指出，然后用最有效的方法除掉它：烧毁，打碎，抛掉，或任何此类方法！
若你已作好准备与撒但及他的国度完全断绝，这里是一个适当的途径去祷告这事：
主啊，我弃绝与任何秘术或撒但有关的联络。若我有任何“相关之物，我承诺销毁它们。并撤消撒但攻击我的一切权利。”
6. 为从任何咒诅之下作释放祷告
若做了前面五个步骤的每一步，你就可以为从任何临到你身上的咒诅之下得释放发出实际的祈祷。但紧记， 神施怜悯的根基只有一个，就是当耶稣死在十字架上所发生的替换。包含在那替换中的是从所有咒诅下得释放的供应。藉挂在十字架上的耶稣，因每一个临到你身上的咒诅而成为咒诅，使你可从一切的咒诅下得释放，并领受 神的祝福。
重要的是信心的基础应当只有一个，那就是耶稣在十字架上的牺牲所为你带来的一切福份。你无需赚取释放，也不能“配得”。若你以类似的想法来赚取及配得到 神那里，你的信心就没有坚固的基础。 神回应我们只因为耶稣为我们所成就的，而不是我们自己的功劳。
以此作为信心的基础来祈祷，你的祷告不应当只停止于求，而想带来真正的接受。在马可福音十一章二十四节，耶稣立下了这样的原则：
“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”
这种祷告有两个彼此互为因果关系的阶段：接受与得着。接受是因，得着随之成为果。接受是过去式，得着是将来式。接受发生在祷告的时候，得着的时间及方法随着 神的主权所决定，紧跟而来。耶稣强调的原则是：祷告时若不接受，就没有保证可以得着。
以下是适当的祷告。可先读祷文，再继续看进一步的指示。
“主耶稣，我相信你在十字架上已承担了临到我身上的一切咒诅。现在我恳求你把我从临到我生命中的每一个咒诅下释放出来，奉主耶稣基督的名求！”
“现在我凭信接受我的释放，并为此感谢你。”
到此刻，请暂停！在你作出这个释放祷告之前，逐个重申你先前所作的五个宣告是明智之举。不必另加任何评论或解释。
你可以大声、缓慢、谨慎及专心地读出。若不肯定任何一部份，可回头再读。认同你所读的字句。读完时，应当有这种感觉，就是藉着所说的话，你已到了 神那里。然后直接进入在结尾的释放祷告部分。
完整的祷文：
“主耶稣基督，我相信你是 神的儿子及唯一往父 神的路；并相信你为我的罪死在十架上并从死里复活。”
“我撇弃一切的叛逆及一切的罪，并顺服你为我的主。”
“我在你面前承认我一切的罪，特别是任何使我暴露在咒诅之下的罪，祈求你的赦免。同时求你把我从祖先犯罪的后果之下释放出来。”
“我立志饶恕所有曾伤害我或恶待我的人，正如我需要你的饶恕一样。我特别宽恕……”
“我弃绝与秘术或撒但有关的联络。若我有任何“相关之物”，我承诺销毁它们。撤消一切撒但攻击我的权利。”
“主耶稣，我相信你在十字架上已承担了临到我身上的一切咒诅。现在我恳求你把我从临到我生命的每一个咒诅下释放出来，奉主耶稣基督的名求！”
“现在我凭信接受我的释放，并为此感谢你。”
“感谢不要停止在只说两次。人的思想一点也不会领悟祈求 神所作的，要用心回应 神！现在正是大好时机，释放多年以来在你里面的伤害、压力或抑制。若在你里面的堤坝崩裂，不必强忍你内心流出的泪水。
切勿因怕难为情或尴尬而强忍！ 神已知道你自始至终埋藏在心底的事情，他不会因这些事而尴尬。这样你也不必告诉 神你是多么爱他。越多表达你的爱，释放对你越真实。
得释放的关键不是某些特别类型的回应。信心可以用很多不同的方式来表达。没有一套回应 神的模式，是人人必须跟从的。就以你的真我面对 神，向 神的爱开放你整个人，如花向太阳开启一样。
7. 领受 继续在 神的祝福中！
不要在这阶段尝试分析自己将会领取何种形式的祝福，或 神如何给你。把那些交在 神的手中。让 神按照他的方法及时间。你无须理会。你的本分只是向 神毫无保留开放自己，带领你，供应你。
记着 神“能充充足足的成就一切超过我们所求所想的（以弗所书三章20节）。所以，不要限制 神，只作你需要做的。
你可以用这简单形式的话说：
“主啊，我现在向你敞开自己去领受你想给我的各方面的祝福。”
等待 神的回应，对你将是一件兴奋的事！
第十九章 从阴影到阳光
若你按前章的指示，作出相应的行动，即已越过一个无形的界限。在你背后的是很多不同种类、不同来源的咒诅所遮蔽的领域。而在你面前的是 神祝福的日光所照得通明的领域。值此，不妨重温摩西在申命记二十八章二节至十三节中所列的祝福简表：
高举昌盛、健康、得胜、生育，蒙 神悦纳。
这些是你在基督里全部的产业，有待你去探究及认领。
重复读出这些关键的词数次，大声读出更好，这会对你很有帮助。一个活在咒诅之下的人通常难以想像享受相应的祝福会是怎样的情形。求 神使这新产业对你来说既真实又鲜明。你可能需要经常重复这些词，甚至一日多次，直至你真正知道它们是属于你为止！
当你重复这些词时，间隔处不防暂停一会，为它们每一个而感谢 神，因为它们现在都是你产业的一部分。记着感恩是信心最完全的表达。若你与自己的咒诅挣扎了很久，可能你不能立即把在你思想领域里的黑暗驱走。重复这些描述祝福的积极字句，有如看见第一线阳光照进黑暗的山谷，这光会散布开来，直至照亮整个山谷。
从黑暗进入阳光普照的领域可能需要很多不同形式。没有单一的模式可以作为人人适用的标准。有些人会经历几乎是立时的释放，并似乎立即进入到圣经所应许的祝福中。其他人，同样的真挚，可能要经过漫长而困难的挣扎。陷入秘术越久的人，他们越难逃避挣扎。撒但认为他们是他合法的猎物，并执意抓住他们。对他来说，必须更坚定确认他们的自由权，这自由是已藉耶稣的受死为祭而买赎来的。
对 神为那些逃离撒但压制的人所预备的，撒但至少有某些预知。 神为一个人注定的祝福越大，撒但越想去阻碍他。
由此看来，既然预知祝福就在前头，我们的挣扎实际上成为了一种鼓励的源头。
除此，我们是面对着 神的主权。 神的看法与我们的不同。他考虑到那些我们一无所知的因素。他总是信守诺言，但有两件事，是他大多数不预先启示的，就是他在每个生命里工作的精确方法，及准确时间。人不能指定 神如何地履行他的应许。我们必须作的是维持坚定不移的信靠态度。相信 神按照他认为适切的时间及方法来采取行动。
我们需要再一次看保罗在加拉太书三章十三至十四节中所描述的替换的正面因素：
“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的。这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”
保罗就应许的祝福指出了三个重要的事实：首先，祝福不是模糊或未经详细说明的事，而是十分明确的亚伯拉罕的祝福。在创世记二十四章一节，它的范围有详细的说明：“向来在一切事上，耶和华都赐福给他。” 神的祝福包括亚伯拉罕生命中的每一个范围。他为每个符合他条件的人，预备了相应的祝福。
第二，祝福在基督耶稣里才临到。我们不能靠自己的功劳赚得它。祝福的赐予只建基在藉着耶稣与 神所建立的关系上。别无其他通道可以让祝福流入我们的生命中。若与基督的关系因不信或叛逆而破裂，祝福就会停止。但感谢 神，藉着真诚的悔改，它可以立即恢复！
第三，祝福是“圣灵的应许”。关于这点，耶稣在约翰福音十六章十三节至十五节中更进一步解释说：
“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理……他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的，告诉你们。”
何等奇妙鼓励的话啊！三位一体的真 神，圣父、圣子与圣灵有同一的目的与我们分享藉耶稣的受死为祭给我们赎回的一切。这是远超人脑所能理解，我们必须依赖圣灵的引导，进入完全的产业中，并指教我们如何领取 神赐予的一切。
在罗马书八章十四节，保罗再次强调了圣灵独特的角色：
“因为凡被 神的灵引导的，都是 神的儿子。”
保罗在此原文中谨慎地用了现在进行时式：“凡被 神的灵不断引导的”，被圣灵引导不是单独的、一次性的经历，而是必须时刻依靠的事。它是通往灵性成熟的唯一路径。藉此，我们从孩童长大成为 神成熟的儿子。
不幸的是很多基督徒从未完全享受圣灵的引导和同在，原因只有一个，就是他们不知道是有位格的。“主就是那灵”（哥林多后书三章17）。 如父 神是主，圣子是主，圣灵也是主。他不是 神学上的抽象概念，不是一套规则，也不是使徒信条末部的半句。他是有位格的，想与我们培养亲密个人的关系。
圣灵有独特的特性。他不是侵略性或强迫性的，也不呼喝。他通常以柔和的声调，温柔地提醒、指导我们。为领受他的指导，我们必须留心他的声音，敏感他的提醒。
此外， 灵是个别地对待每个人。进入 神的祝福中并没有一套人人必须跟从的规例。每个人都有独特的性格，独特的需要及渴望，有独特的强处及弱点。圣灵尊重我们的独特性。有人说 神从不陶造一个信徒成为另一个的副本，也不会以工厂装配线形式大量生产基督徒。
唯独圣灵知道特定情况下对我们造成威胁的特别危险。能满足我们个人需要的特别祝福。他信实地引导我们走过危险地，打开祝福之门。若我们跟从某些宗教体系或照其他基督徒的模式套用，就会失去某些 神选定给我们最上乘的祝福。
因此，不妨就此暂停一会，献上一个精简的祷告：
“圣灵，我向你打开我的心怀意念。求你向我启示耶稣为我所赐的祝福，并向我启示可以怎样领受这些祝福。”
在希伯来书十章十四节，这节经文本书十七章曾引用过，作者用了两个对比的时式，描述发生在十字架上两个相反的替换。为形容耶稣所成就的，原文中他用的是完成式：“因为他一次献祭……”耶稣所作成的是绝对及永远的完成。无须加添，又无须减少。
另一方面，为形容在接受者里这献祭的生效，作者在原文中仍是现在进行式：“……那得以成圣的人永远完全。”献祭为我们所带来的结果不是立时完成的，而是一个进展过程。这个过程被称为“成圣”，即分别为圣归于 神。当我们的生命渐渐地与 神所要求的圣洁一致时，我们就能够更完全进入他的祝福之中。
面对这项挑战，有的基督徒会回应说：“但我以为当我重生时已得 一切了！此答案可以是对，又可以是非。问题有两面：律法上及经验上，答案根据从那一方面看它而不同。
从律法上，当重生时，你的确“得着一切”。根据罗马书八章十七节，成为 神的儿女，就是“ 神的后嗣”，和基督同作后嗣“。从律法的观点，你已授权和基督同分享他的产业。
然而，从经验上，当重生时你只是在过程的开端，这过程需要你用生命的经历去完成。基督徒的生命可形容为从律法到经历的进程。必须凭信，逐步在经验上，与一切凭合法的权利早已属于我们的一致，而这合法的权利是藉着相信基督而有。就是希伯来书作者所称的“成圣”。
在约翰福音一章十二节至十三节，使徒说：“至于那些藉着接受耶稣而重生的人， 神赐给他们权柄作 神的儿女。”“权柄”是人在新生时所真正接受的：权柄作 神的儿女。
然而，权柄是否有效，在乎它是否被行使。新生的潜力是无限的，但实在的结果有赖于与新生共有的权柄是否行使出来。新生的人将会变成怎样，决定于他行使 神赐与他权柄的程度。另一行在新约信徒进入 神祝福的经历，与在旧约下以色列人进入迦南地的经历有紧密的平行关系。第一个约，是在约书亚的领导下， 神带他的子民进入应许之地。第二个约则在耶稣的领导下， 神带领他的子民进入应许之地。耶稣是约书亚的希腊文译名。迦南地是 神指定给以色列人的物质产业，同样藉着耶稣所赐下的 神的应许，是在这时代指定给基督徒的属灵产业。应用以色列人的原则，现在也延用于基督徒的身上。
在约书亚记一章二节至三节， 神向约书亚指示以色列人如何能领取他们的产业：
“我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了”。
正如希伯来书十章十四节，这里也有同样的时式比对。在第二节，原文中主用了现在进行时：“我继续赐（那地）。”但在第三节，原文中他用的是完成时：“我已赐（那地）。”从第三节起，迦南的合法摊有权已属于以色列人。然而，在经验上，迦南人仍占据那地无庸改变。
对约书亚及他百姓的挑战是从律法移往经历上。这需要他们一步一个脚印，渐进而行。当他们踏足在那地方时，那地就不单在律法上成为他们的，而在实际经历上也属于他们了。
若以色列人回应 神的应许，正如某些基督徒想要回应的那样，历史将会大大不同。如果他们在约但河东岸排列成队，交臂，望向西方，说：“这全是我们的！”迦南人会嘲笑他们，因他们知道谁仍占据那地。
正如历史向我所展示的那样，约书亚和他的百姓以一大大不同的方式作出了行动。首先， 神回应他们的顺服，为他们行了 神迹。使他们顺利地过了约旦河。然后他们再次凭着 神迹围攻及俘掳耶利哥城。但以后，他们的进展主要是凭战争，而不是 神迹。以色列人从四方八面迈进迦南，经过一连串漫长艰巨的战争，攻击该地不同的居民，他们的任务还未完成。在漫长的时间后， 神对约书亚说：“……还有许多未得之地。”（约书亚记十三章1）。
作为新约信徒我们正像以色列一样，面对从律法上移往经历上的同样挑战。我们必须一步一个脚印地进展。像以色列一样，我们也会面对敌手。我们的进展会不断与撒但的势力争战，我们必须学习用 神所赐与的属灵武器去战胜撒但。基督在新约的应许只给与一种人：“得胜者”。参看启示录二章及三章，启示录二十一章七节，总结了产业的归属人。
“得胜的，必承受这些为业……”
为更进一步地赐力量给我们，继续鼓励我们， 神也为我们树立了亚伯拉罕为榜样，亚伯拉罕被称为“我们众人的父。”藉着亚伯拉罕， 神不仅为我们每一个人立定了祝福的范围，就是“一切的事”，他也预先标出了通往祝福的途径。在三个方面，亚伯拉罕的生命既是榜样，又是挑战：1. 即时的顺服；2. 对 神的话绝对信赖；3. 坚定的忍耐。
在希伯来书十一章八节，作者强调亚伯拉罕即时、无异议的顺服：
“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往那里去。”
亚伯拉罕没有问他一定要去的原因，也没有要求对所去之地作任何描述。他只即时、毫无导议地作 神吩咐他去作的事。同样的顺服是他一生的特点：例如，当 神要求他及他全家受割礼时（创世记十七章9-14，23-27）；甚至当 神叫他献上他儿子以撒为祭时（创世记二十二章1-14节）。亚伯拉罕无一刻犹豫过，或质疑过 神吩咐他去作的事。
在罗马书四章十六节至二十一节，保罗指出当 神称亚伯拉罕为“多国之父”时，他只有一个由奴婢夏甲所生的儿子，而他的妻子撒拉却多年不育。然而他认为 神对她所说的事，从所讲的那一刻起已是真实的了。正因为他如此毫无异议地接受 神的话，甚至违反自己感官的证据，最终 神的话在实际生活中应验的时候，他的感官也同时进行了证实。
其实，从 神第一次应许亚伯拉罕，说他的后裔会如星那样多，到应许为继承人的儿子出生，之间约经过了二十五年。整个这些年间，除 神的应许外，他没有什么可指望的。他一定面对过无数令他气馁的试探。然而，从来没有放弃他的信心。最后，对他恒久的忍耐的报酬，希伯来书六章十五节总结说：
“这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”
在罗马书四章十一节至十二节，保罗告诉我们，“若我们按亚伯拉罕信心的脚踪去行，我们就是亚伯拉罕的儿女。”这是圣经对进入加拉太书三章十四节所应许的“亚伯拉罕的祝福”的要求。像亚伯拉罕一样，我们必须接受 神的话是我们经历中的一个肯定及不变的因素。人所有各种不同的意见。感官种种波动的印象，只是枯干的草。唯有 神的话，必永远立定（参阅以赛亚书四十章8）。
然而，接受 神的话，一定不应当完全凭理智或只当作理论来接受。我们必须像亚伯拉罕那样以行动证明，那就是即时、无异议的顺服。以及坚定地忍耐所有面对的阻拦。这样，必会发觉 神的话最终在我们生活经历中的真实性。必会认识到“在一切的事上， 神的祝福正如亚伯拉罕一样。
撒但会不断以精神及情绪的压力，如疑惑、恐惧、犯罪、混乱等等，来对抗我们。它也会以种种疾病来猛击我们的身体。对抗这一切， 神已给我们最有效的武器，就是他的话。在以弗所书六章十七节，保罗指示我们：
“拿着圣灵的宝剑，就是 神的道。”
这要求人与 神的相互配合。圣灵的宝剑需要我们去“拿着”它。拿着它圣灵就会挥舞。但是若我们不拿着它，圣灵就没有什么可挥舞的了。
保罗在此用来形容 神的道的希腊原文字主要是指讲出来的话。话只有从相信主的人嘴唇说出，它才变成有效。保罗讲的不是我们摆在书架上的圣经，也不是我们放在床头柜上的那本，而是我们放在嘴唇上，并以大胆的信心讲出的圣经。
使用这宝剑的伟大典范是主耶稣自己，他在旷野受撒但试探时为我们作出了示范。（马太福音四章1-11）撒但的三个试探都包括“若”这个字。也就是说，目的在于使人产生疑惑。
头两个试探都以“你若是 神的儿子开始。耶稣在约但河受约翰的洗时，父 神公开宣告说：
“这是我的爱子，我所喜悦的。” （马太福音三章17）
现在撒但试探耶稣怀疑父 神曾向他说的话。
第三个试探也以“若”开始，但不再是单单怀疑的试探，还导致叛逆：“你若俯拜我……。”撒但挑战耶稣去犯最大的罪，就是违反戒命中的第一条。
撒但也会以类似的方法来试探我们这些作为耶稣门徒的人。首先，他会试探我们去怀疑 神讲及我们的事，疑惑我们的罪是否已被饶恕， 神是否真的爱我们，我们是否已被接纳进入 神的家成为他的儿女，我们是否已从咒诅下得释放，并已进入祝福之中。他试探的最后一击总会导致叛逆。
耶稣只用一件武器打败撒但，那就是以口说出 神的话。对每一个试探。他都是直接引用旧约的经文，以“经上记着说”来还击。撒但对于这样向他直接引用 神的话，无招架之力，必定败退。
耶稣是我们完美的榜样。他不依赖自己的智慧或辩论。他谨慎地使用 神所赐的武器，就是 神的话。我们的安全建基于跟从耶稣的榜样。依赖自己的智慧、能力或义气，肯定是愚昧的。撒但比我们更有智慧更强千倍。他能就我们的自义指出千个缺陷。但有一个他不能抵挡的武器，就是凭信说出 神的话。
这就是那条途径，可以领我们脱离被咒诅阴蔽的领域，进入 神的领域，享受 神祝福的阳光。首先的要求是确定不变的信心，基于发生在十字架上的替换。这种信心认定从我们领会的那一刻起就生效了。无须等待感官的印证，凭即时、无异议的顺服及坚定的忍耐，我们在基督里合法的权利即实际成为了我们的享受。我们以“圣灵的宝剑”，即说出 神的话来迎击撒但一切的敌对。
第二十章 努力者就得着
当约书亚受委任为领袖，带以色列人进入在迦南地的产业，他三次得着同样的训勉：
“你当刚强壮胆。” （约书亚记一章6，9，18）
头两个训勉来自 神，第三个则来自以色列同胞。经过三个训勉，约书亚肯定明白了一件事，就是进入应许之地不会是容易的！
这对于今日的基督徒也是一样。我们起程去得新约所应许的祝福， 神向我们保证，他与我们同在，他成就对我们的应许。同时，他也警告我们会面对种种形式的敌对，这些敌对将试验我们的信心及委身。
在马太福音十一章十二节，耶稣讲到他要传的福音是怎样的情况：
“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”
在路加福音十六章十六节，他强调同一点：
“律法和先知，到约翰为止。从此 神国的福音传开了，人人努力要进去。”
神国度的应许明显不属于那些只耽溺于妄想或谈论宗教的人。它要求“努力”-坚决的态度，坚持向前，不顾任何困难或挫折。
在使徒行传十四章二十二节，保罗及巴拿巴向一群初信者，发出类似的警告：
“我们进入 神的国，必须经历许多艰难。”
绕过艰难的路不能带我们进入 神的国度。我们一旦在思想上解决这个问题，艰难就不会阻碍我们。
柯图(雅古拿从一开始就认定要以坚强的意志去得着 神应许。他是巴西人，自出生那一日起就随身带着追溯自上数代的众多咒诅。由于愚昧，他亦给自己带来了更多的咒诅。虽然如此，他最后还是冲出了咒诅的黑暗领域，进入到 神祝福的光耀地带，这就是他现在的生活情形。
柯图.雅古拿述说他的故事如下：
“我在巴西的里约热内卢出生。家父是欧洲及印度混血，是著名的将军；家母来自州长及政治家的家庭。我家两边多代以来都是信奉灵术。
我在十个孩子中排行第七，出生时十四磅。出生后好几年家人都说我几乎害死母亲。我被罪疚压迫，性情孤僻，常坐着，把头藏在双肩中，回想被产钳拉出的可怕经历，真是难以面对。我重读一年级四次。当升上二年级时，几乎与教师一样高。
我还是小孩时，先祖的咒诅开始影响我家。我的大姐在一间严格的天主教学校读书时，就被带往一个灵界中心，开始像巴西人所说的那样“领受撒但的灵”。她大半生在精神病院渡过。
我的大哥，排行第二，是一个优秀的学生。十岁时，跌倒碰伤头部，变成癫痫。在巴西，当时普遍相信癫痫是传染的，故此他带同物品，由大房搬住工作室。他一发病，家母就变得狂乱，尖叫说：“天没有长眼睛！”在过去十五年来大哥一直住院。
到我十六岁时，开始有癫痫的一切症状：口吐白沫，昏厥呕吐、 神志混乱。然而脑扫描没有显示出什么。
我的家父是男人中的英豪，对他七个儿子却是极之被动，没有行使真正的权柄。直至我成人为止，不记得他有没有跟我说这话，但我敬爱他。他常去灵界中心。我虽对灵术绝无好感，但偶然也去。
我不明白事情怎样发生的，我被录取入读美术学校，获得硕士学位，在书画雕刻艺术上得到特优成绩！但我却没有向那方面发展。而是选择了去巴黎作时装模特儿。
我沉溺于吸毒及快节奏的生活。有时我在海滩的家中，独自消磨时间。望着天空，想及那摆设繁星于天上；使太阳升起的那一位。我渴望知道那是谁，但我不知往那里寻找。
其后我认识来自美国的犹太女子雅伦，她也是时装模特儿。遇上她使我决定要改变自己的生活方式，但我不能做到。一次我与朋友们去海滩。受毒品的影响，当我进入水中时，立即被汹涌的浪卷着。受一浪又一浪的猛击，透不过气来。我想：“ 神啊，正当我遇上雅伦，想改变时，就如此死掉？”这是我三十七年来第一次向 神呼求，但他听了我，一瞬间我已在沙滩上，全身颤抖，遍体鳞伤，十分惊慌，然而为仍能存活感到惊愕。
在十一个月内，我结了婚，有一个婴儿，但我不能应付。像小时埋首于双臂中，我开始“逐步撤出”，凝视天花板，精神恍惚……我仍然是一位模特儿，我已尝试所有其他的工作，但都是失败，所以我决定带妻儿前往佛罗里达州的劳德岱堡。
我第一份工作，是在一间时髦的男服装店作部份时间工作。我害怕，因我不能说标准的英语，我还去挖沟、钻水泥洞、清洁浴室、洗车。我沉迷色情书报，并极其沮丧。不能适应美国文化，很多雇主欺骗我，甚或完全不给我薪酬。
有一天我们被邀请到教会；雅伦带着恐惧颤抖的心情，毫不理解地跪下接受主！接着的一个星期，我也趋前接受救恩，但似乎没有什么事情发生。反之精神越加恍惚；一份工作我甚至做不到一个星期；我的沮丧越来越严重；雅伦与我因没有钱而经常打架。
雅伦曾参与秘术，当她知道自己需要释放时，她弃绝一切的秘术，得了释放。我不相信自己需要从邪灵之下得释放，也不相信 神乐意像他祝福其他人一样地祝福我。
我几乎作尽每一份佣工，是将军的儿子不可能作的。有的人说：“你为什么不用你的创作力？”但我害怕，觉得任何好的事物似乎高不可攀。
我参加了叶光明牧师有关“咒诅：原因及医治”的研习班，但没有什么事情发生。我买来研习班的录音带，反复地听。我看见自己的需要，极想得着自由，但似乎无效。
我是逐渐得着释放的。信主两年半后，仍无任何进展，我决定禁食，并求 神帮助我释放。那时我禁食十日，一些基督徒朋友为我祷告，我得着部分的释放。
在我一生中首次得着一些喜乐……但不长久。我有无数次的车祸；总没能力养家；我挂念在巴西面临死亡的家父，但无力负担车旅费去探望他。
想帮助我的人都认为我的情况是无救的了，因我太消极。与基督徒弟兄相处，感到十分不舒服，因为他们都比我成功。
雅伦与两位朋友开始早上六时在祈祷之家聚会，为他们的丈夫祷告。她说：“我打算为你所着手作的事情都成功祈祷，祈求主给你一份你喜爱的工作，使你能用上他给你的恩赐。”我不能相信 神会垂听这样的祷告；她又怎样能够呢？但自那时起，三位妇人都看见她们的祷告蒙应允：其中一位丈夫现在全职事奉主，另一位从酗酒下得释放，而我正得着妻子所祈求的。
在成为基督徒六年后，我请牧师为我赶邪灵，多年来因为骄傲，我不愿意承认需要得到释放。之后，我参加福音布道训练。发现耶稣基督已为我所作的，我完全惊愕。我喜乐之多，爱 神之深使我工作地点的同事及顾客也都开始来教会，想找出在我身上发生的事情！
一段时间后，我的喜乐再次减少-顾及工作、经济、担心父亲……我消极沮丧起来。我开始想绘画，但我害怕，怕失败。终于我作了一个尝试，但作品如此幼嫩，使得他人以为是我八岁的儿子所画， 神激发想像，我开始在意念中创作……。
我觉得 神要我离开时装店的工作，我想清楚明白。决定进行四十天的禁食。我说我不进食直至 神对我说明为止。但四十日之后，我仍一无所闻。整个夏天，我两个星期进食，两个星期禁食。那是我生命中最艰难的夏天。我开始学习向 神呼求他的怜悯。乞求他对我说话。我需要知道他的旨意。妻子及儿女们按手在我身上，祈求 神在我生命中行 神迹……。
之后一位画家朋友，给我一些在硬纸板上张开的画布……一个星期日，送家人往教会后，我就开始画我的第一幅油画。
两天后，在时装店中，主对我说：“柯图，你相信我真的要祝福你吗？”
我说：“我相信，主……”
“但你为什么坐在这里？你呆在这里因你不想蒙祝福。这是你的选择。你从没有真正信靠我，让我完全掌管你的生命。”
我说：“拿去吧！我的生命是你的。”
主说：“拿着你的袋回家吧。”（对我来说，这好像他说：“拿起你的草荐，走吧。”）
我起身，步出门外，永远没再回首。
我的第一幅油画在一星期内，以八十元售出。两星期内，我的六幅油画得九百元。两个月后，我的每幅油画值六百元；一年内升到一千八百元；未到两年，升值至六千五百元。
我已售出所有作品，并且求过于供，这是我喜爱的工作！
经过九个月的绘画后，我不单能够维持家计，还有足够的金钱去巴西。家父从未听闻福音，当我告诉他时，他就相信了！看见八十九岁的父亲用尽全身力量发出悔罪的祷告，我欣喜万分。同时带领我的兄弟姐妹、护士及陌生人归主。我们返回美国第二个星期后，家父满心欢欣而逝！ 神给我何等的恩惠啊！
我生命主要的改变似乎明显是经济上的，但更重要的，是 神完全向我启示了耶稣在十字架上为我所作的一切。现在我完全相信他从咒诅下释放我得自由，他渴望要祝福我们，并且他想我们把所有关于自己的事让他完全掌管。没有他的权能与恩典，我不能作任何事，更谈不上创作。我完全依靠他的恩膏。我知道他爱我！
神常在梦中向我说话，并且十分清晰……我深信若他要我停止绘画，我将会去作更好的工作。我会继续赞美他信靠他。
现在我有三个宝贵健康的儿女，美满的婚姻，美好的朋友，并认为自己在男人中是蒙福的。我已看见在我生命中的敌人已被彻底打败，而 神给了我一个见证，使未得救者困惑而鼓励众多的基督徒”。
柯图的故事所包含的特征是那些生命中被咒诅阴影遮蔽的典型人物所具有的。这也可以鼓励那些想帮助处在类似境况下的心爱的人。以下是一些值得学习的教训。
临在柯图生命中的咒诅的主因是多代以来，他的祖先深入参与灵术。按我一直的观察，咒诅紧随这种人，如夜随日般确定无疑。
这咒诅不单影响柯图个人，也几乎影响他所有的兄弟姐妹，但以不同的方式影响。他说其中二位已在精神病院渡过漫长的时期。
柯图得释放的首要步骤之一，是他正确诊断自己的情况。一旦他清楚明白自己的生命是在咒诅之下，他被激发去寻求释放，这释放是耶稣藉在十字架上的替换而为他代赎得到的。
但如其他很多人一样，柯图生活在咒诅之下太久了，使得他不能想像 神的祝福在他生命中是真实的。任由自己，他可能永远不能进入祝福之中。他实在太胆怯退缩了。他缺少所需的“努力”去进入 神的国度。但由于柯图的妻子儿女，及其他人持续的代祷，逐渐使他从胆怯下得释放，并在他里面建立确定的信心，使他能从咒诅进入祝福。
这必能鼓励其他基督徒去关心在咒诅下的家人及其他所爱的人。受爱的驱使，忍耐及持久的代祷能释放那些缺乏为自己行使信心的人。
有些父母读了这故事，或许深感苦恼，知道自己犯了秘术的罪，已把咒诅带到儿女的身上，使他们成为撒但的俘掳。对那些悔改及全心寻求 神的父母， 神在以赛亚书四十九章二十节至二十五节，赐下了特别的应许：
“勇士抢去的岂能夺回，该掳掠的岂有解救么？但耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回，强暴人所抢的，也可以解救，与你相争的我必与他相争，我要拯救你的儿女。”
看见柯图所享受蒙福的程度，的确使人得激励。 神“在一切的事上”祝福他，正如对亚伯拉罕的祝福一样。
第二十一章
承认以外：宣告、 感恩、赞美
本书第十八章的释放祷告部分，首要的焦点是启示于希伯来书三章一节中的真理：耶稣是“我们所认为的大祭司”。这项原则也当决定我们与主同行的关系。每遇见一件事，我们都应当以适当合乎圣经的承认来回应，为了祈求耶稣继续为我们的大祭司。
在大多的情况下，我们面临三个选择：作正面的、合乎圣经的承认；不作任何承认；作负面的、不合乎圣经的承认。作正面的承认，我们就等于援引了耶稣的职事，来帮助我们，满足我们的需要。不作任何承认，便沦于任由环境的摆布之下。作负面的承认，便把自己暴露在邪恶、魔鬼的势力之下。在本书第十二章有关“自加的咒诅”中，我们已举出种种的例子，指出负面的话如何释放邪恶、负面的势力进入人的生命中。
重要的是分辨什么是合乎圣经代表真正信心的认信，什么是妄想、不虔敬的假定，或某种“思想控制事物”的哲学。它们之间有三种主要的分别。第一，承认在圣经的意思是限于圣经的陈述及应许，包括用我们的口说出 神在他话语中已说出的话。除了这种承认外，别无其他。
第二，承认也受限于任何特别应许的附带条件。圣经中极大部分的应许是有条件的。事实上， 神说：若你作这事，我就会作那事。若我们不适当的“作”，就无权期望 神会作相应的“那事”。只要适当的条件成熟，承认就有效。它永远不能取代顺服。
第三，承认不能降低成为一个方便的“体系”，随人意操作。根据罗马书十章十节，心里相信才能使承认有效。心中的信与头脑上的信有着根本的区别。头脑的信是由自己的思想过程所产生的；所产生的只是话语，没有什么能力。心中的信唯独由圣灵而生，所产生的是有能力的话语，能成就所承认的话。 神对心中的信的应许，是单有头脑上的信所不能得着的。
在赐予信心的事上，圣灵绝对严谨防护他的主权。他不愿受“巫术”所控制。无人能支配他、威迫他、或使他作任何违反他本身意愿的事。关于这种信心，保罗在以弗所书二章八节至九节中告诉我们，这“不是出于自己，乃是 神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸”。头脑上的信通常倾向于自夸及自我肯定。相反，真正的心里相信，谦卑地承认它完全依靠 神。
一旦具备了这些资格，一旦正确理解及活用，承认就能在基督徒的生命中成为决定的因素。在雅各书三章四节至五节，使徒把舌头喻为船的舵。与整艘船的结构来比是小，但舵决定了船的方向。用对了，它会安全引导船去指定的港口。用错了，它会引致海难。
这也适用于我们表达信心的方式。正确的承认能带我们进入 神已应许予信的一切祝福中。错误的承认却带我们越发远离正确的航线，进入未经探勘和绘图的危险海域中，那里船定有海难等待着。
人们经常不愿为他们所说的话负责任。然而，根据耶稣所说的，人在这方面没有逃避的路：
“因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”
（马太福音十二章37）
在 神的眼中，我们的话或是为我们称义，或是定我们有罪，之间没有中立。
根据罗马书十章十节，只有当用口承认时，心中的信才变成完全有效。不信也是一样，当以言语表达我们的不信，释放的是消极的能力，自我攻击，并且扣留 神应许的信的祝福。
希伯来书的作者指出了另外两个关于正确承认的重要警告：
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是 神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”（希伯来书四章14）
“又有一位大祭司治理 神的家……也要坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为那应许我们的是信实的。（希伯来书十章21－22）
在这二段经文里，我们的承认与耶稣作为我们大祭司的职事间，有着一个直接的联系。同一的原则贯穿整卷新约中，那就是我们的承认把我们与作为我们大祭司的耶稣联合起来，呼求他为我们的祭司。
这一段经文的另外一个要点在于“坚守”这个词上。最初作正确的承认是重要的，但其本身却不是足够的。在随后的每一个情况中，面对同样的问题时；我们必须不断地重复我们原本的承认。
在希伯来书十章二十三节，作者提出挑战不单要坚守我们的承认，还要不摇动地坚守。他清晰地设想种种可能使我们摇动的情况、“摇动”可理解为不能维持起初的正确的承认，或甚至由积极的承认转变为消极的。无论如何，对摇动作出警告说明这些针对我们的压力全有一个目标作出－即使我们撤回、否认原先正确的承认。
正确承认的观念似乎太简单，甚至简化了：对每一个难题或考验只完全说出圣经所讲及的话，并不断地重复。对，就是如此简单，但并不容易！从我生命的经验及从他人生命的观察来看，我的结论是：这或许是基督徒性格及委身最彻底的考验。
这考验是每个殉道者都曾面对过的。面对控诉、威胁、折磨，他们有一个至高的委身：坚守他对真理的承认一直到底。
当责备来自可见的敌人时，问题至少是清楚的。但有另一种考验，较难分辨，即控诉是内在的，由无形的魔鬼势力攻击人的意念。然而本质是一样的：以不摇动的决心持守对真理的承认，直至那些无形的力量静默，彻底溃败为止。
成功通过考验的基督徒，肯定是胜利者，并且会受 神应许给胜利者的祝福。
然而，为了表达完全的得胜信心，另有一个圣经的概念，使我们在承认之外更加迈开一步，那就是“宣告”。宣告一词源自“向外呼喊”或“大声呼叫”的拉丁动词，表示强而有把握的信心声明，不会因任何形式的反对或挫折而止息。暗示从防御的姿势转向进攻。
在诗篇一百一十八篇十一节至十七节，诗人描述这种经历。敌人已在四围环绕他，并即将消灭他，但耶和华干预，给他带来了胜利。他变防御为攻击的过渡在十五节至十七节描述出来：
“在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音。耶和华的右手施展大能……我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。”
这是诗人欢欣，满有把握的宣告，传扬耶和华的作为，确保了他的得胜。正确地使用宣告对我们也有同样的果效。
当我们凭信心接受 神藉耶稣的代赎赐下给我们的一切，它自然会引导我们再作出以下两种表达：感恩及赞美。若真正相信所宣告的，这是唯一适当的回应！一旦有真正的信心，通常感恩及赞美会随着宣告而来。
虽然感恩及赞美是紧密关联的，但两者也有所分别。简言之，为 神的作为而感谢他；为他的本性而赞美他。联合一起，感恩及赞美使我们直接进入 神的同在里。
诗篇一百篇四节的比喻生动地描述了这一点：
“当称谢进入他的门，当赞美进入他的院。当感谢他，称颂他的名。”
诗人描述亲近 神的两个阶段。先以感恩进入 神的门；然后，以赞美进入 神的院。这样带我们直接进入 神的同在。若不能满足“进入”的条件，我们仍可向 神呼求，虽有距离。藉着 神的怜悯，他会回应我们的呼求，但我们却不能直接进入他的同在。
感恩和赞美是我们的信心回应 神的两个最直接的方法。无论何时 神赐我们祝福的应许，或启示他为我们预备的供应，我们必须像亚伯拉罕那样作出回应，并领受 神对我们说的话。从那刻起就是真实的。所以，要立刻感谢 神及赞美他。无需等至我们真正经历应许或恩惠的应验的时候。
在历代志下廿章，这原则可以从犹大王约沙法统治时期所发生的一件事来作例证。有人报告王说，从南方有一大队侵略军来攻击他。约沙法知道他没有军事实力来反抗侵略军。但他召集全体人民，以合一的禁食来寻求 神的帮助。
神藉一位利未人发出的预言回应他们的祷告。指示约沙法带领他的百姓攻击敌军的路线。这信息也包含保证及鼓励的话：
“不要因这大军恐惧、惊慌，因为胜败不在乎你们，乃在乎 神……你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救……因为耶和华与你们同在。”
此刻军事形势毫无改变，但约沙法以信心领受 神的应许，没有要求更多的证据。第二天
“……他设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华，说：当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。”
这肯定不是军队上阵的惯用方法，但却有效！当耶和华听到他子民的赞美，他以大能进行超然的干预，差派分裂的灵进入侵略军的不同民族之中。突然间，并无显然的理由，侵略军开始互相攻击，直至全部消灭。犹大人无须出战，只从自相屠杀的敌人身上收集战利品！ 神的干预，是因他的子民以信心回应他的应许，而无须等待更多的印证。
这事件例证两个重要的原则。第一， 神期望我们为他所赐的应许赞美他，而无须等到看见应许的应验。第二，信心的赞美，祈求 神为我们作出超然干预。简言之：信心是在所应许的得胜之前，就赞美 神，而不仅是事后。
在新约使徒行传十六章，保罗及西拉在腓立比的经历戏剧性地例证出同样的原则。为一个使女赶出污鬼其结果是他们反被不公平地拘押，受残酷的虐待及毒打，被囚于高度严密看守的内监中，他们双脚上了锁。在黑暗中毫无半点亮光，在肉身的情况下，没有安慰或鼓励的来源。将来如何也毫无确定的把握。
然而，在灵里他们知道没有什么能改变 神永恒的信实，也没有什么能剥夺基督为他们所赢得的胜利。他们信心的逻辑胜过环境的逻辑。在半夜最黑暗的时刻，他们仍向 神唱赞美诗！
赞美为他们带来的正如约沙法王的一样 他们得到了 神超然的干预。
“忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了。监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。” （使徒行传十六章26）
诗篇五十篇二十三节中的约沙法和在狱中的保罗及西拉的教训总结：
“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。”
神的救恩早已藉着耶稣在十字架上的献祭成就了。没有任何行动能改变这事实。但当以感恩及赞美祭回应时，我们就为彰显在生命中救恩的益处开了路。像约沙法、像保罗和西拉一样，我们必须学习在真正经历利益之前，凭信心献上这些祭。
在诗篇廿篇五节，大卫说：
“要奉我们 神的名竖立旌旗。”
在雅歌六章十节中，基督的新妇被描写成“威武如展开旌旗的军队”。 神赐给我们最有效的三面旌旗是宣告、感恩和赞美。
我们先要举起宣告的旌旗。凭信心放胆说出 神话语的应许或恩惠。就是那些适用于我们特别情况，切合我们特别需要的话语。然后仍凭信心，为已宣告的真理，继续感谢 神。最后，从感恩到欢欣的赞美。我们所作的一切，都是凭单纯的信心，无须等待情况有任何可见的改变。
神以自己的方法及时间回应我们的信心正如他回应亚伯拉罕的一样。我们宣告真理，并为之感恩赞美 神，真理就在我们的经历中成为实在。
藉着举起这三面旌旗，即宣告、感恩和赞美，我们同时成就了两个目标。第一，确保自己能获得我们曾宣告的、 神所应许的祝福。第二，把抵抗我们，并阻止我们得着祝福的撒但力量拒之门外。这样，当我们一同迈进我们的产业中时，所罗门所描述的“威武如展开旌旗的军队”那幅先知性的图画就得到了应验。
第二十二章 宣告持续的胜利
本书中分享的真理，远超过以理智追求抽象的结果。相反，我是藉着强烈的持久祷告及属灵争战把真理“挖掘”出来的。路得与我分享了至少三年这样的时间。本书揭示的每一个主要真理，首先在我们自己身上得到测试。否则我不会随便把未曾证实的理论传给他人。
前文我已解释宣告、感恩及赞美一同作用能把 神所应许的祝福带进我们的生命之中。本章是我和路得精简的分享，我们如何学习把这些原则应用在自己的生命里。有规律地宣告 神的话语，然后为此感恩及赞美他。这已成为我们个人属灵操练不可少的部分。我们认为这是 神从圣经中向我们揭示的最宝贵的真理之一。
神带领我们建立了一间圣经经文“银行”，我们熟记经文，并在祈祷时间，或有属灵上的争执时随时提取。恒久地恁信宣告圣经真理总是带来相应的感恩与赞美。
通常我们是独自或一齐大声说出圣经话语。然而，不是向对方说，也不是向墙或向天花板说。我们是向广大、无形世界的灵体说话：，首先，向父 神、圣子、圣灵；然后向所有敬拜事奉 神，以及被指派作“服役的灵，奉差遣为那将在承受救恩的人效力”的天使（希伯来书一章14）。我们知道自己被”如同云彩的见证人“所包围，这些见证人由各年代的圣徒组成，他们已胜利完成他们在地上的天路历程（希伯来书十二章1）。
相信应用希伯来书十二章二十二节至二十四节是合适的：
“你们乃是来到锡安山，永生 神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的 神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。”
然而，我们的听众也包括撒但、所有邪恶的天使，及其他在撒但控制下的魔鬼。他们行动的方式刚好与服事 神的天使相反。他们的目标是给人类带来各种的伤害及邪恶，但先是攻击那服侍真 神的人。
在这种情况下，宣告有两个效果。一方面是我们呼唤 神及天使的帮助。另一方面，保护我们不受撒但的阴谋、突然进攻，以及他的势力侵害。
这种宣告方式不断建立我们的信心根据罗马书十章十七节：“可见信道从听……基督的话来的。”此处的话字是指说出来的话。
听其他人讲 神的道是有帮助的，但听自己讲更为有效。当我们又讲又听， 神道的两刃剑同时在我们身上工作。（参看希伯来书四章12）
当齐心合一作相同的宣告，超然的能力就会迸发出来。耶稣说：
“……若是你们中间有两个人……同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。” （马太福音十八章19）
信徒一人独自宣告的能力是大的，但两三个同心合意作同样宣告的能力，如几何级数般增加。
当然，很多时间及情况下，宣告是不宜大声的，可以在自己的意念中，默然作同样的宣告。人听不见的话在属灵的领域中，也可以造成强有力的影响。
这可能是最有效的方法去对付敌人攻击我们思想的谎言及控诉。思想是一切争执的主要战场。当思想积极回应自己内里所作的宣告时，来自敌人的消极及暗示就没有立足之处了。在一切事之上，我们必须谨慎承认自己需要不断依靠圣灵。肉体的意念会把原则变成“规章”，使 神成了“天上自动零售机”的角色，我们只要插入变成规章的宣告，就会出现想选取的任何满足肉体的东西来了！显然，这是信徒与 神关系的讽刺！
我们看自己的方式与圣灵看我们的方式之间，可能有极大的歧异。我们会注重自己所想的，而圣灵却着眼我们所需的。唯一能信靠他去指教我们的，适用于我们个别情况及信心程度的宣告。如此， 神能在我们生命中成就他的目标。
有以上的提醒，再列出下表示范。会有所帮助；某些宣告是我和路得规律地。配合适当的情况下作出。我们尽可能“个人化”自己所引用的经文。例如，若有一句对信徒说的话，采用人称代词“你”，我们通常换成“我”或“我们”。
我列的表是以直接与本书主题有关连的经文为开始，但陆续有其他经文是可用在一般的情况之下，穿插着评论及解释。每一项都给予有关经文参考。
1. 祈求从咒诅下得释放后：（参看本书第十八章）
“藉着耶稣在十字架上的献祭，我已从咒诅之下出来，进入 神在一切事上祝福亚伯拉罕的祝福之中。”（加拉太书三章13－14）
路得从很多临到她生命上的咒诅下得释放，但她仍有持续的争战，就是把释放在经历中实行出来。这个宣告对我们特别的重要。我们通常一日作几次宣告。过去两三年以来，已重复这些宣告千百次。便使我们远离咒诅，进入祝福之中，而那就是我们的产业。
2. 当意识到有负面的势力：这势力不论是从撒但的
仆役而来，抑或从基督徒血气的言词而来：
“凡为攻击你造成的器械，必不利用。凡在审判时用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业。是他们从我所得的义。” （以赛亚书五十四章17）
两个与这项宣告有关连的要点，是需要注意的。第一，这里不是叫我们去求 神审判那用舌头攻击我们的。 神已给我们权柄，他期望我们自己去行使。
第二，我们行使这权柄有赖一个事实，不是行出自己的义，而是因为 神的义基于我们的信心而归于我们。这显然是出自耶稣在十字架上的替换，他因我们的罪而成为罪，使我们可以因他的义而变成义。那替换的种种效益全是相关连的，不应彼此分隔。
神要求我们不光是要驱除攻击我们的恶言。他教导我们在此之后要饶恕那些想要伤害我们的人。他还期望我们从负面移往正面：以祝福回应咒诅。这点待在本书二十四章详述。
为那咒诅我们的祝福，正如饶恕那伤害我们的人一样，不是依靠我们的情绪。而是来自意志坚决顺服 神的道。以下包括饶恕及祝福的适当的字句：
“主啊，我现在饶恕所有曾用恶言中伤我的人，并且我已宽恕他们，我奉你的名祝福他们。”
回应那咒诅我们的，需要遵从三个连续的步骤。第一，把用舌咒诅他人的定为有罪。第二，饶恕发咒诅的人。第三，求 神祝福那人。藉着实行这三个步骤，我们就能驱除任何咒诅所带给我们的属灵的黑暗或沉重。
3. 过往的罪、罪疚感或无谓的压力紧随不放时：
“我是在基督里，所以我是新造的人。所有这些旧事已过。每一件在我生命中的事已变成新的了，而凡事都是来自 神。”
（参阅哥林多后书五章17-18）
神为新造的人负全部的责任。这全都是他的工作，旧人不能移交任何东西，因那旧人已被罪毁坏了。
当过去所发生的事再恢复它在我们身上的权利时，我们需要默想约翰在启示录二十一章五节给我们的图画：
“坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了。又说：你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”
这些话来自那位坐在宝座上的，那位已掌管整个宇宙及凡在其中的。即包括我们生命中的每一个细节。他确定说他将一切更新了。
似乎约翰的内心可能在怀疑这项宣告，对 神来说都是太惊人了。但主向他确证说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”他似乎是说：“是的，约翰，你真的可以向我的子民确认：我会按我所说的去做”。
4. 被绝望及令人沮丧的死亡凶兆所压制时
“我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。”
（诗篇一百一十八篇17）
当然，这不是说“我必永远不死，而是必不会在 神指定的时间内死，必不容许自己被撒但谋杀。”用信心及悟性宣告，这节经文能释放及保护那受死亡的灵攻击的人。也可取消受那灵影响的人所说的负面的话。
对某些人，可能需要多次重复这项宣告，直至这宣告变成比所有以前负面的思想模式更真实为止。不要忘记耶稣要求彼得重新确定对他所爱的次数，等于以前他否认耶稣的次数。
5. 受身体的疾病或虚弱所猛击时
“耶稣被挂在木头上亲身担当了我的罪，使我既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，我便得了医治。”
（彼得前书二章24）
我也预备了以下特别的宣告，其中包括来自很多不同经文的真理，曾帮助世界很多地区的基督徒：
“我的身体是圣灵的殿，被耶稣的血所救赎、洁净及成圣。我的肢体是义的器具，为事奉他和他的荣耀献给 神。魔鬼在我身上没有位置、没有能力和权利。过往一切都已藉耶稣的血洗掉了。
我凭羔羊的血，自己所见证的道、及我虽至于死，也不爱惜性命来胜过撒但。我的身子是为主，而主也是为身子。”
参阅哥林多前书六章19；以弗所书一章7；约翰壹书一章7；希伯来书十三章12；罗马书六章13；八章32－34；启示录十二章11；哥林多前书六章13。
有人可能会问：“看见自己身体确实有病，或觉得自己的魂有罪的敌对时，而作出这样的宣告，是否诚实？”答案在乎你的观点。若你以自己自然的景况看自己，那就是不诚实。但若你如 神在基督里看你一样地看自己，那你就有权利作这样的宣告。
一旦我们已悔罪，把自己委身于基督， 神不再以我们自然的景况看我们。相反，他从发生在十字架上的替换观点看我们。在属灵上，他看我们是称义的；在肉身上，他看我们是被治好了的。
重要的是圣经上所有提及耶稣的献祭所供应的医治从不用将来时。以赛亚书五十三章五节写于耶稣死前七百多年，医治显示为已成就的事实：“因他受的鞭伤，我们现在得着医治”。上面引用过新约彼得前书二章二十四节，使徒是参考以赛亚书五十三章五节，但用的是过去时：“因他受的鞭伤，你们已得了医治。”
如果我们说到有关自己的话与 神在基督里提及我们的一致时，我们就为他开了路，使我们真实经历他说及我们的一切。但若我们不能作有关自己的适当的承认或适当的宣告，就被监禁于自己自然情景的牢狱中。使自己与 神超然的恩典隔绝了，而这恩典是藉着信所赐的。
又有人可能会问：有的人说话及行动全都正确，却得不着所应许的结果，那又为什么呢？答案在申命记二十九章二十九节摩西的话语中：
“隐秘的事，是属耶和华我们 神的，唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”
有些人没有领受到某部分所应许的祝福，通常属于“隐秘的事”的范畴。他们想从 神那里探知他的秘密是徒然的，也是不恭敬的。 神要隐秘答案，相信比知道更重要。
摩西的话也提醒我们，作为 神的子民，我们的责任是相信、宣告及按照他已清楚启示在他话中的指示去行事。这些事的中心是 神藉着耶稣在十字架上的献祭，所为我们预备的供应。不要让自己关心稳秘的事，拦阻自己相信及服从所启示的事。
6. 神要我们负责任的范围被撒但攻击时，如我们的家庭、事业、事奉等等：
“你的门闩是铜的、铁的。你的日子如何，你的力量也必如何。没有能比 神的。他为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。永生的 神是你的居所。他永久的膀臂在你以下。他在你前面，撵出仇敌，说：毁灭吧！” （参阅申命记三十三章25-27）
凭这宣告，我们能从守转为攻。“我们的门”代表我们的防御系统。 神应许这系统会强到足以抗拒仇敌的攻击于门外。“他为帮助我们，乘在天空”是一幅奇妙的图画，描绘 神为我们所作的超然干预。宣告是召唤 神干预的一个方法。
“他在我们面前，撵出仇敌。”是击败我们仇敌的保证。 神要求我们在这最后阶段尽我们的本份；他说“毁灭他！”他已为我们预备了所需要的属灵武器了。
7. 撒但的谎言与 神的真理在共争战时，醒觉自己的思想也是一个战场。
“我们争战的兵器在 神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。我使自己所有心意顺服基督。并且我已经预备好了。”
（哥林多后书十章3-5）
重要的是紧记在基督徒的生命中，我们的“仇敌”不是人，而是来自撒但国度攻击我们的邪灵势力。保罗在以弗所书六章十二节清楚说明：
“因我们不与属血气的争战，乃是与那些执政的……以及天空属灵气的恶魔争战。”
神呼召我们进入的是一种特别的战争，量度的标准是与感官世界所用的有分别。以属灵的尺度，饶恕强过怨恨；祝福强过咒诅；感恩强过抱怨；赞美强过控诉；爱强过恨。
基于这一点，另有以下两个宣告，适用于我们本身的资源短缺时，可得到 神的力量及能力。
8. 当面对太大的任务难以胜任时
“靠着那加给我力量的，我凡事都能作。” （腓立比书四章13）
9. 本身的能力短缺时
“ 神的能力是在我的软弱上显得完全，所以我什么时候软弱，什么时候就刚强了。” （哥林多后书十二章9－10）
以下两个宣告可用以满足大多数人生活的需要。
10. 为经济上的需要运用信心时
“ 神能将各样的恩惠，多多的加给我们。使我们凡事常常充足，能多行各样善事。” （哥林多后书九章8）
神为他子民供应以“丰富”一词向我们启示出来，不单是充足。我与路得经常作此宣告，作为事工的基金。
11. 当被恐惧困扰时
“ 神赐给我，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”
（提摩太后书一章7）
“要顺服 神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”
（雅各书四章7）
以上的经文宣告只是例举。经文宣告的数目是无限的。每个人都必须依靠圣灵的引导作适合自己特别情况的经文宣告。
选择并作出基于圣经的有关宣告有十分重要的结果。我们以积极，而不是消极的方式来领受及应用 神的话，不再只是读读经文就算了。反之，要完成三个连续的阶段。第一，求圣灵指教特别适合自已的经文。第二，把经文固定在自己的意念中。第三，藉着宣告，领受经文的能力，进入自己需用的生活范围中。
或许你是今日众多基督徒的一位，觉得需要“拿着圣灵的宝剑”，但又不知方法如何。若是如此，我和路得愿意向你介绍选择经文宣告的方法。我们一直在自己的生活中运用，可以肯定地说：这是可行的！
但愿我加上最后的警告！切勿把信心放在宣告或任何其他的方法、程序上。信心必须单独放在 神的身上，不是任何其他人或事。宣告只是一个表达我们信 神的有效方法。
现在你面向 神的祝福之地，接受他曾三次给予约书亚的劝勉：“当刚强壮胆”。
重要的结束语
祝福与咒诅的整个主题是 神对待人的中心。可比作树干的枝条向不同的方向伸展。系统的研究可引发圣经真理中其他主要方面的重要且实用的问题。
本部分针对两个问题：
1. 在现今时代是否可能凭信心从罪带给人类的一切咒诅下得释放呢？若不能，何时及如何得以最后的成就呢？
2. 旧约包括很多实例，反映 神的仆人宣告咒诅在 神的敌人身上。现今当我们受到反对及恶待时，当如何反应？
第二十三章 尚未撤消的咒诅
在十字架，耶稣已担当人类一切由于叛逆 神所带来的恶果。可分作两大类：在伊甸园的叛逆而带来的咒诅；和借摩西的律法所宣布的咒诅。
在加拉太书三章十三节中保罗谈及后者。特别指出“基督赎出我们脱离律法的咒诅”。把律法曾宣布说凡挂在木头上都是被咒诅的事实联结起来。宣告咒诅的同一律法为藉着基督的代赎祭而从咒诅下得释放开了路。
在本书中第四章，总结“律法的咒诅”有：屈辱；不育、没结果子；精神及躯体的疾病；家庭破裂；贫穷；失败；受压制； 神厌弃等。
根据保罗在加拉太书三章十三节的清晰陈述，基督在十字架上的死给人带来释放，使人可以脱离违反律法的一切后果。然而，保罗在此不包括原先咒诅的种种形式，那咒诅是亚当、夏娃在伊甸园叛逆后， 神宣告在他们身上的，记载在创世记三章十六节至十九节，可分作两大部分，第一部分是对夏娃说的，第二部分对亚当说的。
对夏娃所说的咒诅与她作为女人的独特职责有关，又可分作两部分：
1. 怀胎将是艰巨及痛苦的。
2. 她将受制于丈夫的权柄之下，并依赖他，满足生养儿女的基本渴望。
对亚当所说的咒诅主要与 神指派他原先的任务有关，这任务是在创世记二章十五节所述的“修理看守园子”，即耕种土地。咒诅可分为三部分：
1. 土质将遭受改变。因此凭汗流满面的劳役，才得土产。
2. 出产的植物将改变。特别是长出两种没有生产价值的植物：荆棘和蒺藜。这也是土壤改变的证据。
3. 人本身将受制于衰败及死亡之下，至终注定归回从之而出的尘土。这部分虽然是针对亚当，但实际上也同样影响夏娃及
他们的后裔。
显然那时宣告的咒诅也影响地土本身。这是由于亚当与他的环境有紧密的联系，“地土”的希伯来原文字指出它的含意。亚当是用地上的泥土所造，他也被 神委派负责照顾地土。
特别的咒诅也加在了蛇的身上，此后他与一切其他动物界的成员明显有别。
在传道书一章二节及罗马书八章廿节，这些咒诅对地土及住在其上的影响情况，可以用两个有意思的词来形容：“虚空”及“无用”。
保罗在加拉太书三章十三节提及从“律法的咒诅”下得救赎，不包括上面叙述的咒诅。这些是亚当夏娃在伊甸园原先的叛逆而导致的。当时没有 神所赐予的律法制度，所以因违反律法而招致的咒诅。
在罗马书五章十三节至十四节，保罗说：
“没有律法之先，罪已经在世上。但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的豫像。”
从亚当到摩西的期间，人类没有 神所赐予的律法制度。然而所有人都受加在亚当夏娃身上的咒诅影响，各人为自己的罪受罚，那就是死亡。
律法时期的开始记录在约翰福音一章十七节：律法是藉着摩西赐下的。与颁赐律法连系着的是一系列的咒诅，凡在律法以下不能遵守的人都受到咒诅的影响。主要列举在申命记二十八章十五节至六十八节中，总称为”律法的咒诅“。保罗在加拉太书三章十三节中说：“基督赎出我们脱离律法的咒诅”，他指的是律法的咒诅。
原先宣告的亚当夏娃身上的咒诅呢？ 神是否也正为这些咒诅提供了救赎？若是，又基于什么呢？
为答复这些问题，我们必须知道耶稣来到世上与他被救赎的人认同的两种不同的方法。新约描绘他与人类认同的两个不同方面是表现在他的两个不同族谱上。
在马太福音，他的家谱追溯至亚伯拉罕。作为应许的“亚伯拉罕的后裔”，他与亚伯拉罕的子孙，以色列民，在律法之下认同。在加拉太书四章四节至五节，保罗说耶稣是“生在律法以下，要把律法以下的人赎出来。”
然而，在路加福音，耶稣的家谱追溯至亚当，如此，他与亚当的全部后裔认同。
在地上生活的期间，他自称为“人子”多于其他的称号。希伯来文中，亚当的名子也用作“人”的意思。因此“人子”也是“亚当之子”。藉着使用这个称号，耶稣不断强调他与所有亚当的后裔，即全人类认同。
这一认同，使耶稣在十字架上的代赎祭不单是救赎那违反律法而招致咒诅的；也释放因亚当的原罪带给他一切后裔的所有恶果。不论是不是在律法以下。
这也反映在哥林多前书十五章保罗给予耶稣的两个不同的称号上，在第四十五节称为“第二个人”。这两个称号分别应用在耶稣的死与复活上。
在十字架上，耶稣是作为“末后的亚当”而死的。他亲自担当一切因亚当的叛逆而带给全人类的恶果。当他死时，一切恶果皆终止了。当他被葬时，恶果永远被挪走。
第三天耶稣从死里复活，成为“第二个人”。他成为全新族类，以马内利族类， 神人族类的头。这族类是 神与人的本性在新造中产生。
凡凭信心及委身与耶稣同死、同葬、同活的人即成为这个新族类的成员。在彼得前书一章三节至四节，使徒提及：
“ 神……藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。”
藉耶稣的死使人从咒诅中被赎出有着两方面意义。作为亚伯拉罕的后裔，生在律法以下，他亲身担当一切违反律法的咒诅，这些咒诅总结于申命记二十八章十五节至六十八节。作为”末后的亚当“，他也亲自担负因亚当夏娃原先叛逆的行为，而招致临在他们身上的咒诅。这些咒诅包括人和土地及其所出的植物上。
新约启示了耶稣如何不单亲身担负归到亚当夏娃身上的咒诅，也担当临到地土上的咒诅。在约翰福音十九章五节，使徒记录彼拉多带耶稣出来到控诉者面前的一幕：
“耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：你们看这个人！”
“这个人”一词指出耶稣是亚当的后裔，他的完美是独特的，却代表整个族类。同时，耶稣的服装代表了亚当带给地土的双重咒诅。他头上的冠冕代表荆棘的咒诅；他袍子的紫色代表蒺藜的咒诅。
从各个角度来看，藉耶稣的死救人脱离咒诅之工已完成了。它包括曾归到人类身上的每一个咒诅。包括因亚当夏娃的叛逆而临到他们身上的咒诅；包括因他们的叛逆而带来地土的咒诅；也包括后来与摩西律法有关的一切咒诅。
进深研究圣经，使我们认识到从咒诅中完全得救赎要委以几个连续的阶段来成就。从“律法的咒诅”以下被赎出已在现今时代凭信领受的人了，但只有在基督再来时才会显露出来。也正是到那时，与他相遇的人将最后并永远地从亚当的咒诅下得释放。
在腓立比书三章廿节及二十一节，保罗叙述到那时每个被赎信徒的躯体改变：
“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”
保罗比较了两种身体：“我们卑贱的身体”及“他（基督的）荣耀的身体”这些词句的字面意思也可译作“我们蒙羞的身体”及“他荣耀的身体”。宣告在亚当身上的咒诅把他及他的后裔摆在“卑贱的、蒙羞的身体”中。如此，不断提醒我们各人自己堕落的景况。
从出生那刻起，这身体不断受制于衰败之下，依靠很多外在因素去维持生命及健康。藉奢华及自我放纵，我们暂时想忘记天生的软弱，然而，很快的我们又不可避免地再一次面对身体蒙羞的限制。
我们可穿上最优雅名贵的衣服，但汗味提醒我们是包在“蒙羞的身体”中。我们可以用最美好的食物及饮品填饱肚腹，然而，在数小时内，我们就会被迫去倒空膀胱及肠胃，这些动作毫无壮丽或傲慢可言。
已领受基督救赎的人的身体上一切蒙羞的特征，不会逐渐地改变，而是在荣耀的一刹那中改变。在哥林多前书十五章五十一节至五十三节，保罗描述这种超然的变化：
“我如今把一件奥秘的事告诉你们。我们不是都要睡觉，乃是都要改变。就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的。这必死的，总要变成不死的、”
保罗总结了基督再来时，各信徒身体上发生的五个改变：
1. 朽坏成为不朽坏
2. 必死的变成不死的
3. 耻辱变成荣耀
4. 软弱变成能力
5. 从属魂的变成属灵的。
五个消极的特征，是原本咒诅在亚当身上的影响。在基督再来时，人可以从这一切之下得完全的释放。先临到被提与他相会的信徒身上。在雅各书一章十八节，他们被形容为“在（ 神）所造的万物中，好像初熟的果子。”他们经历的变化将作为救赎的保证，这救赎终会临到整个创造的世界。
跟着改变的是地上的余民，基督公义正直的千禧年统治将减少律法的咒诅，但不会废除它。人的生命要大大延长，但亚当的咒诅仍在泛滥。地土和动物会经历果实累累及丰富的时期，是自堕落以来不能相比的，但“虚空”还未被废除。咒诅最后及完全的废除要等到“新天新地”的时期（彼得后书三章十三节）。
这一切是替换的果效，而这替换是藉耶稣在十字架上成为咒诅，以取代人因叛逆曾带给自己及万物的各样咒诅。在启示录二十二章三节，替换的完成以一句精简、综合性的话作总结：“以后再没有咒诅”。
第二十四章 宣告祝福或咒诅
假设信基督而被辱骂、咒诅、敌对及逼迫；假设有人散播反对基督徒的恶意谎话，并用各样虚假不法的方法伤害基督徒；是否可以藉着宣告某种咒诅攻击他们作为报复呢？新约的答案是清楚、肯定的“不”字！
在罗马书十二章九节至二十一节，保罗列出种种的原则，指导基督徒的行为。在第九节，他以最重要的动机开始：
“爱人不可虚假。”
随后他的指示是基督徒表达爱的不同方式。在第十四节，他教导基督徒如何回应伤害他们的人：
“逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅。”
在第二十一节，他指出了同样原则的普遍适用性作结束：
“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”
只有一种能力足以胜过恶，那就是善。不论面对何种恶,当常以相应的善作回应。否则就会发觉恶对我们来说太凶狠了。
在彼得前书三章八节至九节，彼得对恶的错误回应给予类似的警告：
“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”
以善胜恶，我们因此可以分享在基督里的向恶夸胜，如哥林多后书二章十四节至十五节所述：
“感谢 神常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在 神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上。都有基督馨香之气。”
如伯大尼的马利亚把至贵的香膏浇在耶稣的头上一样，我们以芬芳的香气充满我们的四周。甚至那些反对及批评我们的人依然因这香气而蒙福。 （马可福音十四章3－9）
这显明了旧约与新约的基本分别。在旧约中， 神的子民经常成为 神审判其他民族的管道。例如， 神在带领以色列人进入迦南地时，用约书亚及他的军队代表他审判先前已占领该地的迦南人。还有很多其他的例子，如 神的仆人咒诅反对及叛逆 神的人，效果与 神自己的宣告是一样的。
在约书亚记六章二十六节，以色列人俘掳及毁灭耶利哥城时，约书亚宣告咒诅在以后想重建该城市的人身上：
“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候必丧幼子。”
五百年后，在以色列王亚哈统治期间，这咒诅应验了，列王纪上十六章三十四节中记录：
“亚哈在位的时候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的时候，丧了长子亚比兰，安门的时候丧了幼子西割，正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。”
这是无形的力量在人类历史中不断运作的生动例子，但这一点却常被人们忽略。今天有多少历史学家在描述此事件时会追溯这两位年青人死的根源，是因五百年前 神仆人所讲的话呢？
重要的是在列王纪上十六章三十四节，作者强调咒诅已得应验，“正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。约书亚是使咒诅归到的途径，而耶和华是它的来源。是其结果的唯一起因。
神的仆人大卫所宣告的咒诅在数代之后也发生效应。诗篇六十九篇二十二节至二十五节，因为一个没提名的人，出卖被无故控诉及判罪的义人，而宣告一系列的咒诅。一千年后，在耶稣受死复活之后，使徒认为大卫的咒诅已应验在出卖耶稣的加略人犹大的身上。（参阅使徒行传一章15－20）
大卫以后的某些先知，也宣告咒诅施行 神的审判。例如，在列王纪下一章九节至十二节，以利亚叫火从天降下，毁灭连续被派来捉拿他的两队兵士。在列王纪下二章二十三节至二十四节，他的继承者，以利沙咒诅曾嘲笑他的一伙年青人，结果他们中间四十二人被母熊伤害。
此后， 神用以利沙使亚兰元帅乃缦的大麻疯奇迹般得医治。乃缦想送给以利沙许多的礼物作回报。以利沙却一样也不接受。并向乃缦指出，他无法”付还“从 神而来的医治。以利沙的仆人基哈西被贪婪驱使，收取乃缦给他的银子及衣裳（列王纪下五章1－27）。以利沙藉着超然的启示质询基哈西的贪婪及不诚实。并宣告 神的审判在他身上：
“因此乃缦的大麻疯必沾染你，和你的后裔，直到永远。基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，像雪那样白。”
以利沙咒诅的效应是显而可见，而且是即刻生效的。基哈西沾染上乃缦刚被医治好的晚期麻疯病。而且，同样的病会继续使基哈西的后裔受苦，哪怕只有一个仍存活，也都会如此受苦，
上面谈及的咒诅，不论是由约书亚、大卫、以利亚或以利沙所发出，都有一个重要的特征。他们所发的咒诅表达了全能 神至高的审判，不是出自讲者的思想或意志，也不仅是人愤怒或报复的发泄。 神大能地选择人作管道，施行他的公正。圣经没有提到 神永远放弃他这样作的权利。
在新约中 神拣选他的仆人主要是作为怜悯的管道，而不是审判的管道。两约的对比在路加福音九章五十一节至五十六节记载的事件中表明出来。耶稣想经过撒玛利亚的一个村庄，但撒玛利亚人拒绝接待他。雅各和约翰对此事的回应是：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？
耶稣责备他们的态度，回答说：
“你们的心如何，你们并不知道，因为人子来不是要灭人的性命，而是要救人的性命。”
耶稣没有否认以利亚叫火从天降下来毁灭他的敌人。他也没有质疑雅各及约翰能否作同样的事。反而，提醒他们这是 神以不同的方式使用他仆人的时期。他们是奉召作 神怜悯的工具，而不是作他审判的工具。
然而，新约中也有几个 神的仆人宣告咒诅的实例。耶稣自已是其中之一。他进入耶路撒冷的途中，感到饥饿，走到一棵无花果树前，想得一些适时的初果。发现树上满是叶子，却没有果子，就对树说：
“从今以后，你永不结果子。” （马太福音二十一章19）
第二日，当他及门徒经过时，那棵无花果树连根都枯干了。彼得评论说：“拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。”
耶稣的回应是赐给他的门徒与咒诅无花果树同样的权柄：
“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事……” （马太福音二十一章21）
也就是说，他赐予他们咒诅的权柄，与他作在无花果树上的一样。
很多解经家视这无花果树是一种退化成唯遵守摩西律法的宗教形式，树满是“叶子”，即宗教的外表，但没有生出律法的真果，就是耶稣总结为“公义、怜悯和信实（马太福音二十三章23）。其结果是，真诚寻求真理的人期望那种宗教能满足他们属灵的饥饿，但却只能失望地空手离开。一个世代以内，在 神的审判之下，整个外在形式的系统注定“连根都枯干”了。
门徒显然不明白无花果树不结果的含意，轻忽而过。但耶稣采取了行动去对付只长叶不结果的问题，并委托门徒采取类似的行动。在随后的世代里，很多的基督徒似乎已忘记这个教训。我们有遇见“不结果的无花果树”的时候，即华而不实的宗教系统，使饥渴寻求福音的人失望。我们是经过“无花果树”毫不关注？还是采取耶稣所作的有闯劲的行动呢？
在马太福音十章十四节至十五节，耶稣差派第一批使徒去传扬福音时，给他们同样的权柄：
“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢。”
跺下脚上尘土的行动，是使徒把拒绝他们的人交给 神审判，至终比所多玛和蛾摩拉的居民所受的更严厉。
新约使徒按字面遵行了耶稣这条命令。在彼西底的安提阿，保罗及巴拿巴事奉一段时间，大有果效，他们的敌手却要赶他们出城。使徒行传十三章五十一节记录使徒的反应：
“二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。”
这样确定了那早已建立在旧约的一个原则：祝福与咒诅永远不会彼此远离。当给予的祝福被拒绝时，咒诅几乎无可避免地代替了祝福。以色列人在摩西律法下进入迦南时， 神要求他们选择顺服得祝福，或叛逆招咒诅，并无第三个选择。这同样应用在那些当 神祝福的福音传给他们，却故意拒绝的人身上。他们几乎无可避免地把自己暴露在相应的咒诅之下。
在居比路岛上， 神为保罗及巴拿巴开路，把福音带到罗马高官方伯那里。一个行法术的术士，名为以吕马的却阻止他们向方伯传讲。对这个从撒但而来的人挑战，保罗的反应记述在使徒行传十三章九节至十二节中：
“扫罗又名保罗，被圣灵充满，定晴看他：你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不看见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。”
保罗的话在以吕马身上的效应正如以利沙宣告在基哈西身上的咒诅一样。使徒行传的作者强调保罗此刻是“被圣灵充满”。因此，他的话不是血气的反应，而是代表 神满有主权审判由圣灵发出，降在那术士身上。这个行为反映了耶稣至高无上的权柄胜过撒但，给方伯深刻印象，他因此成为信徒。
这事件可以帮助我们确定在某些情况下，基督徒宣告咒诅是正确的。但若动机出于我们属血气本性的反应，如怨恨、忿怒、报复的欲望。自义或自褒，这样情况下说出咒诅就是罪。此外，对咒诅者的伤害较被咒者的更大。
在罗马书六章十六节，保罗强调产生撒但式动机的危险性：
“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义？”
容许咒诅经自己的口而出，去寻求由恶的冲动得到刹那的喜悦，这可以说是很大的诱惑，献上自己作试探的来源成为撒但的奴仆。撒但不会满足于只一时影响我们。他用试探为通道，藉此移进并永久控制我们的生命。使我们一时屈服于他，而变成他永久的奴仆。所以，用咒诅把恶带给他人的人，反而带给自己更大更持久的恶。
新约清楚地告诉我们在某些情况下，圣灵大能的选择藉着 神的仆人去宣告咒诅。若拒绝承认这个可能性，是把自己拒于 神使用我们的一种可能之外。唯一安全是与圣灵培养密切的关系，敏感于圣灵的提醒及阻止。若对自己动机的纯正，或对圣灵的引导有疑惑时，我们应先保持静默，这是十分肯定的一点。
发生在我事工中的一件事，使我们更加认识到在某些情况下催逼我们去发出咒诅的可能。一九六零年中期，我是一芝加哥内城教会的同工。与教会直接毗连的建筑物是一间酒馆。它已成为各种恶行的中心，包括兜售毒品、打斗及卖淫，男妓、女妓都有。
一晚，我在教会的讲台上带领会众为芝加哥市祈祷。在祷告中段，“我听见作了一个大声的宣告：“我把主的咒诅放在那酒馆上！”这是我没有预先计划的。聚会继续正常进行。我对自己所讲的话只稍稍作了思考。
两个月后的一天清晨三时，我被一个紧急电话吵醒，告知教会着火了。我赶往现场，发现着火的不是教会，而是隔壁的酒馆，从密西根湖来的风正把火焰吹向教会。正当教会似乎无可避免将与酒馆同归于尽时，风向突然一百八十度改变，把火焰吹离教会。
结果，酒馆完全被烧毁，教会只受到烟熏之害，并得着保险赔偿，无任何伤亡。经现场视察及调查，消防队长评论说：“你们必定是与天上的人有特别的关系了！”
我的反应是敬畏与恐惧交集。我毫不疑惑自己在两个月前所宣告的咒诅在酒馆已生效的见证。我不后悔自己所作的。我觉得 神以怜悯施下了公义的审判。同时对可畏的能力可以藉着 神仆的话释放出来，也有了新的认识。我决定向 神寻求他的恩典，并且永远不会滥用那能力。
那酒馆被火毁灭加强了我对圣经真理的认识，在祝福与咒诅主题的中心：舌头的能力，不论是好是坏，是无法测度的。运用舌头，我们可以祝福，又可以咒诅；可以建立，又可以拆毁；可以医治，又可以损害；可以行善，又可以行恶。
舌头的能力是可怕的，因为靠自己我们不能控制它。经验再三迫使我们承认雅各书三章八节的真理：“唯独舌头没有人能制服”。只有一个安全的方法，就是藉着圣灵把舌头顺服于 神之下，恳求 神为我们控制自己的舌头。以下两个大卫的祷告，可以帮助我们，成为我们跟从的模式：
“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。”
（诗篇一百四十一篇3）
“耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。” （诗篇十九篇14）
（全书完！）.
