反战的和平主义基督徒
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基甸
过去这几天美国媒体上的重要新闻之一是被伊拉克恐怖分子绑架扣作人质的基督教和平工作团 (Christian Peacemaker Team，简称CPT)的两名加拿大籍同工和一名英国籍同工获救。对基督教和平工作团来说这是一个悲喜交加的时刻。喜的是同工获救，悲的是一位美国籍的同工已经在本月初被恐怖分子杀害。基督教和平工作团的工作是纯粹慈善性质，完全以帮助战火中的伊拉克人民为宗旨，本无意涉足国际政治和国家冲突。为了表明中立的立场，工作团同工在伊拉克外出不受军方保护，并因此遭受一些批评。同工被绑架后，工作团也没有请求而且不希望军方帮忙营救。昨天我还在美国的国家公共电台(NPR)上听到工作团的一位发言人呼吁美国和国际社会同样以公正对待被美国及盟军俘获的伊拉克战犯。工作团的立场是基督教的、博爱的，但不是国家主义的。自己的同工被人家杀了，还要站出来为别人说话，这恐怕只能说是“信仰的力量”。
“基督教和平工作团”是个什么组织？他们在伊拉克干什么？
CPT可以说是一个主要由美欧人士组成的基督教的和平主义（反战）组织。他们在世界各地做的工作，主要是推动和平、尽量避免战争。在中东，他们特别努力维护受到阿以冲突影响的巴勒斯坦人和受到美伊战争影响的伊拉克人（尤其是被美军拘留者）的人权。CPT不仅在中东，也在美国、在墨西哥、在南美。。。做过人权的工作。
CPT的工作一直也受到一些批评，包括来自基督教的批评。（很多时候来自基督教“内部”的批评远比来自非基督徒的更剧烈。）美国的一些爱国主义者对这帮基督教工作者就颇有微词，因为他们不一味偏向以色列，而且对美军和联军在伊拉克对拘留者的一些做法提出公开批评（他们认为违反人权）。更重要的，是他们是一帮倾向于反战的和平主义者。
CPT的和平主义宗旨是基于基督教信仰的。CPT的创始人朗赛德(Ron Sider)今年3月28日接受《今日基督教》(Christianity Today)的采访时谈到CPT坚持的和平主义的基督教根源。
基督徒应该怎样看待战争是一个复杂的伦理问题。一方面，福音的精髓是爱与赦免，基督徒应该爱仇敌、为他们祷告；另一方面，基督徒也应该维护公义、保护弱势群体，而且可以自我防卫。所以基督徒的战争观是多元的，既有所谓“正义的战争”的理论，也有坚持反战的“和平主义”的基督徒。和平主义反战观的主要根据是耶稣自己的教导是反对暴力的。无论是登山宝训，还是耶稣自己的身体力行，体现的都是和平主义的精神。耶稣本人遭受到最大最恶劣的社会不公，然而他为逼迫他的人祷告，求天父赦免他们。他教导门徒“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下”（太26：52），“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太5：44），甚至“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（太5：39）。基督信仰的“爱”的特质要求信徒以一种极端的、无条件的、牺牲的爱来化解仇恨和暴力。基督徒面对社会不公，应该学习基督，存谦卑宽容忍耐的心，等候主自己伸冤，而不是靠自己的血气诉诸武力、以暴抗恶。历史上基督徒的十字军“圣战”和历次惨烈的“宗教战争”，都并非符合真正的基督信仰精神，而是人背离圣经自以为义的结果，是人罪性的表现。
在基督教历史上，除了初代信徒面对罗马帝国的迫害采取不抵抗主义以殉道见证自己的信仰外，还有其它一些和平主义的反战实践。比如“贵格会”（或称“教友会”，Quakers）和“门诺弟兄会”(Mennonites)这两个小教派就是比较彻底的反战的。贵格会和门诺弟兄会都是十六世纪极端改革派“重洗派”(Anabaptist)的后裔和传承。重洗派的神学，不但被当时的罗马天主教，也被当时的宗教改革的新教（更正教，或称抗罗宗）的主流视为“异端”。他们也因此不但受到国家的迫害，也受到天主教和新教的迫害。然而他们的信仰，有很多地方跟主流的改教信仰其实是一致的。他们特别的地方，是强调跟随耶稣、受苦、忍耐、与世俗分离等等。由此带来的信仰实践，是绝对的“不抵抗主义”和出世的生活。在战争观上，就是彻底的、绝对的、反对一切战争的和平主义。他们不但反对战争，也拒绝参军。另一方面，他们对世俗的权力，也是完全的不抵抗。当宗教迫害临到他们自己的时候，他们仍然是很有一致性的不抵抗，“听凭主怒”。所以历史上有大量的该派信徒被国王们和基督徒们轻而易举的消灭杀戮，彻底的不抵抗的代价是默默流淌的鲜血和默默牺牲的生命。（主流的新教教派，无论是路德宗、改革宗、清教徒，都不是彻底反战的，否则今天我们恐怕仍然只有天主教而新教早已在历次的宗教战争中被缴杀净尽了。）因此，他们是彻底的反战，而且他们反得有高度的一致性，他们的反战不因政治倾向而改变，纯粹是出于宗教信仰。
CPT的战争观继承了门诺会和贵格会的基督教和平主义。朗赛德创建CPT组织的远象，是秉持这种基督教和平主义的非暴力精神和传统，但超越其教派传统中过分消极、过于与社会现实隔绝的传统，以积极的行动进到战争与冲突的双方之间进行超越宗教的促进和平的工作。（在中东，他们同时在犹太教徒、伊斯兰教徒和世俗无神论者之间做工作，寻求和平的契机。）朗赛德并不一味反对“正义的战争”理论，但是他挑战认同这个理论的基督徒“做耶稣会做的”。他指出正义的战争的目的应该是维护和平和公义。这样的战争必须在公义的原则下依循正当的手段进行，如不得故意伤害非军事人员和平民、战俘的人权也必须得到尊重等等。而且战争必须是最后不得已的手段而不是达到其它目的的工具。CPT持守的原则，是为了和平宁愿付出牺牲的代价。他们这样说，也这样做了。无论我们是否认同他们的理念，他们的和平主义实践都值得我们尊敬。
2006年4月
（基甸） (无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫) 2014-08-13 20:39:44
尽管有少数基督徒是反对所有的战争而且拒绝参与任何战争的绝对的和平主义者(pacifist)，大多数的基督徒都显然不是逢战必反的。比如很少有基督徒会反对抵抗法西斯或者日本军国主义的战争，因为我们相信那些战争是正义的。也就是说我们相信战争有正义与非正义之分，我们相信基督徒应该反对非正义的战争，但是不必反对正义的战争。当我们对一场战争（如美伊战争）的看法有分歧的时候，我们的分歧点并不在于战争是否有正义与非正义之分，而在于我们对这场具体的战争是否是正义的战争的判断。这样的判断是一种“价值判断”，当然会因我们自己的信仰与价值观而异，也跟我们的生活环境、人生体验、个人性格等等有关。
对基督徒来说，是否可能有“正义的战争”、以及什么样的战争才算得上是“正义的战争”，我们的看法跟我们的解经和神学有关。选择性的行动主义”(Selective Activism)和“和平主义”这两种不同的倾向表面上看似乎有些矛盾，但其实是可以得到统一的，正如上帝的慈爱与公义可以并存、基督徒可以同时恨恶罪但爱罪人一样。然而在具体的信仰实践上，基督徒在两者之间可能有不同的侧重，基督徒的战争观也因此是多元的。 “.
