【每月牧函】王怡：唯独荣耀归神
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【每月牧函】
唯独荣耀归神
深哉！神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！
谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？
谁是先给了他，使他后来偿还呢？
因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！
（罗11:33-36）
亲爱的弟兄姊妹平安。
让我在这个惊心动魄的、不平安的晚上，问你们平安。
一
基督教作家奥康纳，在1965年，她生前的最后一封信中，这样写道，“我认为没有悲伤的生活是不可能的，但我常常怀疑我所承认的悲痛，以免让它变成披着羊皮的自怜自艾。祈祷要比悲伤好，快乐更强过悲伤，但是，需要更多的恩典才能快乐”。
这是一位圣徒在自己临死之前，想起那位曾为她而死的耶稣基督，所说的一番话。其中她提到三个词，与保罗在这段经文中发出的对上帝救恩的奥秘的颂赞，遥相呼应。这三个词就是悲伤、祈祷和恩典。
基于这段话，我会说：
第一， 这是一个悲伤的夜晚。
这个夜晚，不适合那些对自己的生活流连忘返的人。不适合那些与这个世界眉来眼去的人。不适合文艺青年，也不适合理科男，也不适合女汉子。这个夜晚，属于那些忧伤的人。我的意思不是说，这个夜晚属于那些身患疾病的人、与亲人分离的人、正在失业的人、失恋的人或破产的人。因为这些人虽然遭遇到了某种外在的痛苦或困难，但他们仍然可能缺乏一种神圣的忧伤，缺乏一种形而上的悲痛，一种对人生的意义的深刻的怀疑。我见过一些失恋的人和失业的人，他们一边失恋，一边与这个世界眉来眼去。我也见过一些身体状况很糟糕的人，他们常常叹气，抱怨命运的不公。但他们仍然在自己的生活中流连忘返，乐此不疲。换言之，他们并没有真的悲伤。他们对自己的人生的失望，只是作为一个消费者的失望。而不是作为一个有灵魂的人的灵魂的忧伤。如果你是这样的人，那么。让我沉重地告诉你一个坏消息，而不是一个好消息，那就是这个可怕的夜晚，这个基督受难的夜晚并不属于你。至少现在还不属于你。而这是我能够想象的，我所能知道的，关于你的人生的、最可怕的坏消息。
第二，这是一个祈祷的夜晚。
因为从昨天晚上，主耶稣在客西马尼园里，一直到今天下午，祂被钉在十字架上。直到祂断气的最后一刻，耶稣一直在祈祷。祈祷要比悲伤好。没有祈祷，悲伤就不能化解。悲伤就会变成披着羊皮的自怜自艾。很多时候，苦难会使我们产生一种错觉。就是悲伤的人看起来比较善良。一个抱着儿子的尸体嚎啕大哭的母亲，一个遭受凌辱和侵犯的女子，他们的痛苦，会转化为一种义。承受痛苦的人，会因为他所承受的痛苦，而成为一个义人。不但别人会这么看，他们自己也会这样看。所以，我的第二点，要说给今天晚上、在灵魂里有真正忧伤的人。忧伤并不能使你们称义。甚至，为基督而忧伤，也不能使你们称义。虽然，为基督而忧伤，会让你下意识地觉得，你比那些此刻不为基督而忧伤的人更好。注意，你会把自己称义的基础，从受难的基督身上，挪到自己的悲伤上。也就是说，连我们的神圣的忧伤，属灵的追求，仍然可能成为我们自义的基础。以至于我们在这个夜晚，仍然像彼得一样赞美自己的信心，而不是赞美主的受难。我们说，“主啊，纵然别人跌倒，我总不跌倒。纵然这间教会只剩下一个人跟随你，那就是我”。所以，这是一个祈祷的夜晚。祈祷表明我们的无能。基督在受难之前祈祷，因为基督将祂的全能变成了无能。基督认同了我们的无能。基督站在我们的无能的地位上，承受我们的无能。祈祷表明我们的失败。基督的受难表明，人类失败到了极点。基督在受难之前祈祷，因为基督决定，祂的胜利必须经过失败而得到。基督认同我们的失败，基督站在失败者的位置上，承担了我们的失败。最后，祈祷会引领我们的忧伤，使我们的忧伤上升为敬拜。不是对我们的悲伤的敬拜，而是对基督和祂的救恩的奥秘的敬拜。在这个晚上，愿主耶稣的祈祷引领我们，直到把一切荣耀归给神。
第三，这是一个恩典的夜晚。
无论你是第一种人，还是第二种人，今天你都来到了主耶稣的教会。让我们在这个夜晚承认，我们多么需要更多的恩典。让我们在这个夜晚，透过那位被杀的基督，再次被我们自己的失败、无能和冷漠所震惊。让我们在神的儿子被杀、被埋葬、降在阴间的这个夜晚，变成第三种人。就是完全降服在上帝的救恩和主权之下的人，也是活在上帝的救恩和主权之下的人。除非你变成了第三种人，除非对你来说，这是一个悲伤的夜晚，这是一个祈祷的夜晚，这是一个恩典的夜晚，否则，我下面要传讲的信息，绝对无法打动你；否则我所要传讲的一切，只会使你更加的自义，而不是使你在上帝的荣耀和主权之下更加降卑；否则，你今天晚上，就仍然是在为别人听道，而不是为你自己听道。你在心里说，讲得多好啊，某某某可惜没有来，我觉得这些话就是对他讲的。亲爱的弟兄姊妹，你有神圣的悲伤吗？你渴望比忧伤更好的祈祷吗？你祈求和仰望救主更多的恩典吗？你预备好了要为自己听道，而不是为你的丈夫听道吗？那么，来吧，让我们进入这段经文，让我们来谈论，哦，不是谈论，而是敬拜，宣告，颂扬，这个基督教信仰的、最伟大、最崇高的真理：唯独荣耀归神，或者说，唯独神的荣耀和主权。
二
因为，我首先必须提请你们注意的是，这4节经文，不是散文，是诗歌体。如果说，罗马书1-11章，好像一篇神学论文，阐释伟大的福音真理。那么，在这里，神学已经转向了敬拜，教义已经转向了颂扬。而这是信徒的一切祈祷的终点和最高峰。正如主祷文的最高峰一样，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远”。
我要提请你们注意的第二点，最后的这一节，罗马书11章36节，是改革宗教会最喜欢的一节经文，是改革宗神学看为最崇高的一节经文，也是秋雨之福教会“三化异象”所引用的经文：
“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”
接下来，我会围绕着三个视角来讲这一段经文。让我先从最后一个，我们的视角和挑战开始。
第一，荣耀归神：马丁·路德的视角
第二，荣耀归神：约翰·加尔文的视角
第三，荣耀归神：我们的视角与挑战
愿上帝帮助我们，使我的传讲和你们的聆听，变成敬拜和颂扬。否则，我们在这个夜晚的聚集就失败了。你们感到了我们必须为此祈祷的迫切吗？你们感到了不能把荣耀归给神的压力和危险了吗？
每个人都是被一种意识形态塑造的。在中国，有一些意识形态的套话和口号，虽然大家都不相信，说的时候也言不由衷。但大家都会这么说。
譬如当有人说，同志们辛苦了，你一定要回答，“为人民服务”。
以及，当你得到荣誉，取得成绩，拿到奖牌，特别是上了中央电视台的时候，你一定要说：“感谢党和人民”。
这是虚假的，但这却是一种共同的价值观，一种人生观的最高的表达。它意味着你活着的一切目的，它定义了你生活中发生的一切事的最高的意义。
在美国，这是一个曾经深受福音和清教徒传统所塑造的社会。你无法想象，“感谢党和人民”会成为公众价值观的一个标语。但是，他们也有类似的、政治正确的意识形态的套话。甚至是某种被基督教所影响的意识形态。如果你是总统、州长或国会议员，当你发表演讲的时候，你的最后一句话，无论你是否真的相信，无论你是否一个重生的基督徒，还是一个挂名的基督徒，或是一个自然神论者，甚至是奥巴马，你都必须说这句话：
God Bless America（上帝保佑美国）。
好了，让我们回到教会。无论你的属灵生命怎么样，无论你真实的信仰光景如何，以前你混社会，你一定要说：“感谢党和人民”；现在你混教会了，你最低限度，也学会了这句话，就是“感谢主”。如果你是改革宗教会的信徒呢，说“感谢主”还不够显得有神学，不够高大上。你也学会了，一定要说：“荣耀归给神”。
所以，我们的危险是，“感谢主”是基督教版本的“感谢党和人民”吗，即使你并不真的如此感谢，你也没有活在这样的感谢里？“荣耀归给主”是改革宗本版本的“为人民服务”吗？即使你从来都只愿意为自己而活着？
三
接下来，我要提到路德和加尔文对这段经文的解释。或者说，是这段经文如何拯救和塑造了路德和加尔文的信仰。
仅仅在这一周之前，就是我为着“五个唯独”的解经讲道大会、为着主的受难周、也为了教会蒙召十周年来预备自己之前，我非常肯定地认为，那个常常将“一切荣耀归神”当作口头禅，当作不经过大脑，更不经过心灵的套话来说的人，应该是你们中间的某些人，不会是我。我要向你们讲道，而不是向我自己讲道。接着，在这一周中，主藉着祂的话语和话语的历史，并周围的一切，向我揭示一个事实，就是我并没有预备好向你们讲这篇道。直到我不断地进入这段经文，发现它曾经如何拯救和塑造了路德和加尔文的信仰，这使我我从悲伤进入祈祷，恳求主同样地使用这段经文，来重新拯救和塑造我的信仰。
刚才我提到，这是改革宗教会最看重的一段经文。经文的意思是如此肯定，情感是如此强烈，并且语气与文体，都是如此绝对而高贵。将上帝的荣耀和主权，置于一切受造界之上，包括时间和空间之上，也包括行动与心思之上。但对路德和加尔文来说，经文在他们身上的力量，仍有不同的侧重。
在16-17世纪宗教改革的传统中，有两大要理问答。一是《海德堡要理问答》，一是《威斯敏斯特大小要理问答》。这两套要理问答的第一问，分别以两种进路，阐释了“唯独神的荣耀和主权”的福音。这可以成为我们进入《罗马书》11章33-36节的两种视角。在威斯敏斯特要理问答的第一问中，直接列出了这处经文，表明第一问就来自于这段经文。而海德堡要理问答的第一问，似乎列出更多的是《罗马书》8章31节之后的那一段颂赞。然而，这一颂赞的交响曲，也同样延伸到了11章的末尾。
下面，我将列出《海德堡要理问答》的第一问和《威斯敏斯特大要理问答》的第一问。我认为前者比较反映了路德的视角（虽然这是德语改革宗教会的信条），后者则反映了加尔文的视角。
《海德堡要理问答》第一问
问：在生和死当中，什么是你唯一的安慰？
答：在生和死两者之中，我的身体、灵魂都不属于我自己，却是属于我信实的救主耶稣基督，祂用宝血完全涂抹了我一切的罪恶，并且救赎我脱离魔鬼一切的权势；祂保守我，若非天父允许，我的头发一根也不能掉下；祂又叫万事互相效力，使我得救。因此，祂透过圣灵使我确实知道有永生，也使我从此以后甘心乐意为祂而活。
《威斯敏斯特大要理问答》第一问
问：人生最重要、最崇高的目的是什么？
答：人生最重要、最崇高的目的就是荣耀上帝，完全以祂为乐，直到永远。
我不需要太多解释，因为这两个第一问，已经完美地、互相补充地阐释了这段经文的含义。让我来描述其中的差异。如果简单点说，答案总是由提问的方式决定的。而这两个提问方式，一个是主观的，一个是客观的。我必须补充一点，因为我不想引起你们的误解：这两个问答都是客观的。因为他们的提问和回答都建立在圣经无误的启示之上；它们都是客观的，是得到了上帝的保证的真理。
但是，海德堡的提问方式，是从罪人的主观的生命状态出发的，这也是路德来认识神的主权与荣耀的方式，就是从他个人的焦虑、痛苦和悲惨的处境出发。对他来说，福音是关于“山穷水尽”与“柳暗花明”之间的、不可思议、不可预测的颠覆和翻转。这和《罗马书》的这段经文在气质上是很相似的，那就是一种神圣的、甚至神秘的、令人难以置信又绝不可能怀疑的“惊讶”。对路德来说，是人灵魂深处如深渊一般的焦虑，和对基督救恩的叫人合不拢嘴的、理性无法参透的惊讶，指向了神的荣耀和主权。
路德认为，中世纪的经院哲学，过于以人的理性和逻辑去认识上帝。这一种思路的问题，就是忽略了理性本身的败坏，也抑制了我们内心无法解释的焦虑。所以路德用一种略微夸张的口气说：“理性不过是一个娼妓。谁给她钱，她就跟谁走”。用理性来认识福音，最重要的一个论述方式，就是“因此”。换言之，中世纪的神学家们，总想给每一件事找出原因，列出一二三来，然后，他们就可以说，“因此”，怎样怎样。
但路德说，理解福音的最关键的论述方式，不是“因此”，而是“然而”。
华生牧师在周三晚上的讲道中，提到在新约中，特别是在保罗的书信中，“然而”是一个频频出现的词语。如果我没记错的话，华生牧师说，这个“然而”在新约中出现了492次。
“然而”的意思，就是转折，就是颠倒，就是出人意外。就是顺理成章的事，却变成了不可能的事。而不可能的事呢，又变成了事实。“然而”的意思，就是在人不能，在神凡事都能。“然而”的意思，就是万事相互效力。“然而”的意思，就是虽然要死，却是活着；虽然贫穷，却是叫许多人富足；似乎忧愁，却是常常快乐；似乎一无所有，却是样样都有。
“然而”，是对神的福音的、指向敬拜的一种论述方式。我称中世纪的、亚里士多德式的神学，叫“因此”的神学。而五个唯独的神学呢，则是“然而”的神学。“然而”的神学，表达了对上帝的旨意的敬畏，对恩典的颠覆性和主动性的敬畏。“然而”的神学提醒我们，不要把信仰过于建立在对推理和因果关系的肯定和考察之上。“然而”的神学告诉我们，信仰的奥秘，就是“他们的意思是要害我，然而神的意思是好的”。
“然而”的神学，指向一种在任何情况下依然可以仰望上帝的福音。只有这个福音，才是真福音。“然而”的神学论述方式，指向“唯独荣耀归神”的福音，使一切对福音真理的教义阐释，上升为敬拜，而不是理论，成为悔改的动力，而不是自义的基础。
路德在他的一本圣经上，在《罗马书》11章33节的旁边，写下一段话。他说：“奥秘”并不是指我们未知的道理，并不是说在耶稣基督的死而复活之外，还有什么我们不知道的、更隐秘的福音的信息。“奥秘”是指福音本身是不可思议的。路德甚至说，“上帝‘希望’邪恶发生，要从其中作出美善的事来。这是无法测度的”。上帝使他们不信，好叫他们可以信。上帝叫自己的儿子死，好叫该死的人可以活。这就是一切荣耀归神的第一个理由，你一旦认识到恩典与威严而无法测度的奥秘相连——而这是旧约中一贯的原则，如今在基督的十字架上更加完全地呈现出来。那么，你就必须认识到，福音的实质是：要求那些相信福音的人把一切荣耀归给神。
我们可以引用圣经中另外两个和“然而”类似的论述方式。一个是“即或不然”。当但以理的三个朋友被扔到火窑中的时候，他们祷告，求主救他们。但这并不是他们的信仰的根基。他们接着说，“即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”在《使徒行传》中，保罗为自己辩护说，那些犹太人拿不出理由控告自己，但他接着又说，“即或不然，纵然他们可以控告我，那也只有一个理由”，结果保罗没等原告开口，自己就把这个“罪名”说出来了，那就是我相信“死人复活的道理”。
另一个是“也未可知”。大卫俯伏站在上帝面前，为自己杀人和淫乱的大罪忏悔，恳求神赦免他和拔示巴所生的儿子。他说：“或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知”。当孩子死了，他祷告未蒙垂听，他便起来，继续侍奉耶和华。在《约珥书》和《约拿书》中，先知都如此呼吁世人的悔改，说耶和华神“转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知”。
无论是然而，是即或不然，还是也未可知，都见证了《罗马书》所说的，”他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？”
《海德堡要理问答》代表了路德的道路。它一开始就这样问，“马丁·路德，在生和死当中，什么是你唯一的安慰？”
路德是一个痛苦的人。因为在这一问之前，他已经尝试着给出了无数种回答。路德是一个焦虑者中的焦虑者，他感到了灵魂深处如同火烧的焦虑。为什么是路德呢，为什么是他发起了宗教改革？我不知道。但我想，如果路德不发起宗教改革，路德就会成为抑郁症患者。换言之，《罗马书》医治了路德。从第1章的“义人必因信得生”，到第8章的“万事相互效力”，直到第11章的“万有都本于他，倚靠他，归于他”。基督的复活，基督的死，在1500年后，拯救路德免于抑郁症。所以，对一位患有抑郁症的基督徒来说，他最需要的是什么呢？当然他可能需要很多，但这段经文表明，其实他真正需要的，只有一样：那就是他需要一场宗教改革。
我的意思不是说，他需要拿出一张纸来，在上面写下对秋雨之福教会的95条意见，然后把它贴在教会的大门上。不过今天大家都不会这样做了。大家只是把它贴在微信、微博和QQ上。各位，我不是说这是治疗你的抑郁症、焦虑感和苦毒怨恨的方式。事实上，在当今的教会中，这恰恰是产生属灵的抑郁症的原因之一。我的意思是，你需要一场动真格的宗教改革，用来治疗你的假大空、你的一切心理疾病、精神疾病、属灵的冷漠、无聊、焦虑、打哈欠、苦毒和歇斯底里。处方很简单，我们用了五个晚上来完成第一个疗程。那就是——五个唯独。
四
而加尔文的视角，或者《威斯敏斯特要理问答》的表达方式，是更加客观而直接的。这个要理问答也提到人的愁苦与悲惨，但放在比较后面的位置。它更像一个冷静的外科医生。先把X光片拿给你看，让你直面真相，然后告诉你，这就是你痛的原因。你的人生的全部问题，都在于人生的目的出了问题。你不知道自己活着是为什么。
因此，加尔文根据这段经文，给了我们几个结论。第一，不敬畏上帝的人是厚颜无耻的。这个夜晚，是人类的无耻的最高峰。第二，上帝救恩的奥秘是人的理性无法测透的。在这一点上，他和路德是一样的，你要敬畏那个“然而”，要依靠那个“也未可知”，要按着“即或不然”来生活。第三，我们没有怨恨上帝的理由。第四，上帝宣告祂绝对的主权和荣耀，是这个世界上唯一正当的事。
所以，要相信，不要解释。不要去替上帝解释为什么大地震会发生在汶川，或为什么一个敬虔的姊妹会患上癌症，为什么一位牧师的儿子会被车撞死。祂创造，祂拣选，祂拯救。祂收取，祂赏赐。祂造光，祂造暗。为了使我们相信祂，今天下午，基督，就是上帝自己，被钉死在十字架上。你还要什么证据呢。信靠这个福音，崇拜这位上帝，就是我们人生的目的。
但是，让我们进入第三点，我们的视角和挑战。
“唯独神的荣耀”，是基督教信仰对亚当的后裔的最大的挑战。在遇见“好事”或成功的时候，我们不肯将荣耀归给神。因为一旦我们看见了荣耀，就希望占为己有；而在遇见“坏事”或失败的时候，我们不能将荣耀归给神，因为我们根本看不见荣耀。然而，一个人说，他在十字架上看见了神的荣耀，但他却说我无法在自己的疾病中看见神的荣耀，这不是很奇怪吗？上帝挨打的时候，你看见了荣耀，你自己挨打的时候，你却看不见荣耀。你岂不比耶稣更加宝贵？祂是可以死的，但你不可以死；祂可以被侮辱，我绝不可以被侮辱？
那我们到底在什么时候，才将荣耀归给神呢？事实上，按着我们自己，在任何时候，我们都不会把荣耀归给神。基本上，“一切荣耀归神”，对我们这些基督徒来说，就是一个口号。承认吧，当你说“一切荣耀归神”的时候，和一个共产党员说“为人民服务”的时候一样，都是虚假的。
我们可以传扬一个唯独信心的福音，就是只有信耶稣才能上天堂的福音，除了信他，没有别的出路。但我们仍然可能是在传扬一种个人主义的福音。而那些自称“信”了耶稣的人，仍然可能以为福音的主要目的，是帮助自己过一种自己认为更美好的生活。我们可以传扬一个唯独恩典的福音，唯独圣经的福音，甚至是唯独基督的福音，但我们仍然可能是在传扬一种个人主义的福音。除非我们同时传扬一个“唯独神的荣耀”的福音，我们才点到了罪人的死穴。
这个死穴就是：我们把自己当作这个世界的主人，我们以为这个世界是属于我们的。或至少，我们希望得到属于我们的那一份。哦，我可没有奢望过征服全世界，我想赚点钱，但我甚至没有想过要成为马云或乔布斯那样的财富之王。上帝啊，我知道我渺小，我不羡慕别人，我的心没有那么大，我只想拥有一点点。难道这也过分了吗？
这个夜晚，就是世界的主人被钉在十字架、受死、埋葬的晚上。以一种惊人的方式，一种奇异的恩典的方式，和一种残忍的暴力的方式，告诉我们一个真理。是的，在这样的一位救主和宇宙的主宰者面前，你太过分了。从此，你想对任何一件事、任何一个人、任何一分钱，提出你的权利主张，指着它说，那是我的，你都太过分了；而且，你也太邪恶了。
我们忘了，宇宙不是人类的后花园，而是上帝的后花园。上帝拥有一切。而我们是在上帝拥有一切的世界上生活。但我们活着活着，就会忘记这一点，而产生一种错觉。有一次，我们在一位弟兄家里做客，他们对我们很好，所以我们就有一种“宾至如归”的感觉，觉得很自在，很舒服。享受和他们之间的关系，也享受属于他们的一切。但是，我忽然起身，想往卫生间走。你知道，在那一刻，我以为这是我的家，我朝着我的记忆中的位置，和我记忆中的那种“这是我的家”的印象，走去。一秒钟的错觉，我忽然想起来，现在我不在自己家里，我在别人家里。你在不属于自己的地方有过这样的错觉吗？
让我这样对你说，这样的错觉，控制了我们几十年。直到今天晚上。在这种错觉里，你以为你的老婆是属于你的世界的一部分，这就是你为什么经常和她吵架的原因，这就是我为什么和我的妻子吵架的原因。你以为你的女儿是属于你的世界的一部分，这就是为什么你的女儿都出嫁了，你还是不肯放手的原因。这就是为什么我预备这篇讲章的时候，我的电脑中跳出来一则新闻说“公公亲手掐死媳妇”，虽然这位媳妇有博士学位，是高校的副教授。但她的公公认为自己的儿子永远是自己的世界的一部分。你以为你的身体是你的世界的主体建筑。这就是为什么你无论如何都不能接受你患了高血压，或者你比很多人都年轻却得了绝症的原因。你以为你的寿命或你的美貌是属于你的，这就是为什么你年轻的时候拼命地买一切化妆品，年老了的时候拼命地买一切保健品的原因。因为你对上帝的荣耀不感兴趣。如果是这样的话，你的痛苦，将不能因为耶稣今天在十字架上所承受的痛苦，而得以救赎。今天晚上，你听到这篇布道，你只会陷在不可救药的懊悔中，而无法喜极而泣。因为如果你继续活在这样的错觉里，你就会继续活在你的痛苦里。因为这是“你的世界”嘛。你把你自己关在了“自己的世界”里，包括你的痛苦，你的愤怒和你的忧伤。
然而基督的受难，其中一个目的就是要打破“你的世界”。基督不是被罗马帝国杀死的，基督是被“你的帝国”和“我的帝国”杀死的。什么是“唯独神的荣耀”的福音呢，就是基督用祂的死，带来了“你的国度、权柄和荣耀”的灭亡。谁杀死了基督，谁是谋权篡位的，谁是占山为王的，谁是在伊甸园里宣布独立的，基督替你们付出了赎价。祂说，父啊，把这些反叛你的人的罪，都归在我身上吧。为什么一切荣耀必须归主，因为我们的一切罪恶归了主，我们的一切刑罚在十字架上都归了主。
这段经文告诉我们，这个世界就是上帝的世界，只是上帝的世界。连一砖一瓦，都是上帝的。不是你的。连你的心思意念，都是上帝的。不存在“你的世界”和“我的世界”。This is not your party。不存在上帝的智慧之外的智慧，不存在上帝的产权之外的产权。不存在上帝的历史之外的历史，也不存在上帝的荣耀之外的荣耀。
起初，上帝藉着十诫告诉我们，不要活在这种错觉里，不要把别人的妻子，当成自己的妻子；不要把别人的房屋，当作自己的房屋。最重要的是，不要把自己当作这个世界的中心，不要把任何受造之物当成唯一的上帝。然而，我们这些人活着，就是为自己的荣耀。这是罪的本性。你见过非常严重的精神分裂症患者吗，他们完全活在自己的“世界”里，也就是说，他们假想了一个根本不存在的自己的“世界”，然后，当他们和你说话的时候，你只是他们假想的那个世界中的一部分原材料而已。哦，让我们同情这样的人吧，因为在上帝眼里，甚至在所有的天使眼里，我们统统都是这样的人。如果你看我们中间的精神分裂症患者是多么奇怪，你一定要记得，天使们看你，更加奇怪一百倍。
最终，上帝藉着圣子基督的死，来拯救我们，脱离我们自己无法脱离的错觉。救我们离开我们“自己的世界”，穿过基督的坟墓，进入唯一的、真实的世界。这就是保罗所颂赞的，上帝救恩的奥秘。他宣告说，上帝的智慧，在耶稣基督里，摧毁了人间的智慧。上帝的国度，在耶稣基督里，否定了人的国度。
现在，让我说，什么是相信耶稣的意思呢，相信的意思就是投降吧。不要再为自己奋斗了，不要再打造自己的世界了。放弃抵抗吧，宣布自己亡国了，宣布无条件投降，不要再“为人民服务”了，也不要再“感谢党和人民”了。为星期五下午被杀的耶稣去死吧，为星期天早晨复活的基督而活吧。
这段经文表明，上帝不但给了我们一个伟大的福音，并且这个福音要塑造一个伟大的人生。这个福音要让我们看见一个前所未有的、浩瀚的世界，就是上帝的世界，而不是你的世界。上帝的世界，没有你的世界那么小。耶稣伸出祂钉痕的手，对你说，来吧，到我的世界里来生活，沿着我的血迹，进入一个无法测度的、不可思议的世界。
无论你遭遇什么苦难，无论你陷在怎样的愁苦和罪恶当中，来吧，你都可以说，“然而”，今天下午，基督已经为我死了。今天晚上，基督已经为我被埋葬了。“然而”，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。我可以说，我愿意说，我必须说，“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”
（王怡牧师于4月3日在教会“五个惟独：解经大会”上的讲道整理）
