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标题: [基督徒] 基督论－－唐崇荣 [打印本页]
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:32     标题: 基督论－－唐崇荣

新的一年开始了，让我们更深地认识我们的主，更深的经历他。我们深知我们所信的是谁。
所以新年的第一个新贴先从“基督论”开始。
文章比较长，有些地方比较深奥。但是没关系，我们有一个假期。让我们在假期中好好学习。
我还是先把文字一段段贴上来，大家有空就可以看看。
最后我会把整篇文章的附件放上来的，如果需要打印的可以下载打印。

[ 本帖最后由 yingyinc 于 2009-1-1 09:36 编辑 ].
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:33

基督论


目录

基督论        1
基督是谁        2
1 正确的基督论        2
2 基督的反合性        4
3耶稣是永生上帝的儿子        7
基督的源头与本质        14
1基督的源头与本质        14
2永恒的基督        15
3基督是公义的执行者        20
4犹太人的弥赛亚观        21
宇宙性的基督        29
1耶稣基督是创造之因        29
2基督是思想界真理之源头        31
3基督是道德界中爱的本体        32
4基督在法律界是义的根源        33
5宗教界的基督        34
耶稣基督的职分        39
1耶稣基督的职分        40
2耶稣基督三职分的定义        44
3耶稣基督的超越性        44
传道人的信仰、信念与信息        52
一、传道人的信仰        52
二、传道人的信念        52
三、传道人的信息        54.
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:34

基督是谁

●经文●
1、希伯来书第三章1节：
同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。
2、以赛亚书第五十三章2节：
   他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出於乾地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。
3、哥林多前书第一章25节：
因上帝的愚拙比人智慧；上帝的软弱总比人强壮。

我想没有一个题目比[基督论]这个题目更牵涉到基督教信仰中心的问题。[基督]就是整个基督教信仰的中心，基督教就是基督（Christianity is Christ）。当你把所有宗教的教主从他们的宗教中挪去时，他们的宗教还有一些骨架、一些躯壳可以维持他们整个宗教的门面。但是，当你把[基督]从基督教挪去时，基督教就完全空洞了；这是基督徒离开基督以后，就变成比任何一个宗教更软弱、更无能的一个原因。基督教就是基督！而基督徒对基督的重视，对基督真正的认识，对基督正确的了解如果没有下功夫的话，整个基督教的前途和内容是非常令人忧虑的。
基督的重要性是在这样举足轻重、位居[中心点]的地位，我们为这信仰到底曾经花了多少代价去了解、去探讨、去思想？希伯来书的作者告诉我们：你们要思念那大祭司，就是从天上差派来的大祭司、大使者耶稣基督；这一位升到高天的基督，这一位大祭司与我们是相配的（参来三1）。耶稣基督也说；我要差遣圣灵来，他要使你们想起我对你们所讲的话语，以引导你们进入一切的真理（参约十四26；十六13）。保罗说：基督是我们的公义、我们的救赎，是我们的生命，是我们的圣洁，基督是我们信仰的中心和内容。

1 正确的基督论

耶稣基督在世界上的时候，曾经亲自向门徒挑战，问他们说：[你们说我是谁？]耶稣在讲这句话以前，曾对他们说：[人子是谁呢？]他们马上就把一些听涂说、社会与论、公众意见归纳起来，组成了们对[基督论]的回应。耶稣基督问他们说：[基督是谁？]这个挑战要求他们必须做一个交待，而这个交待就代表了整个基督教应当对主产生正确回应的一个很重要的模范。如果当时门徒对这个问题群衍过去，不把这当成一个很重要的回应，基督教就不能成为一个有信仰，或是有信经，或是有信条的运动。基督教之所以是基督教，因为基督教里面有很重要的信仰中心。耶稣基督说：[基督是谁？人子是谁呢？]当他问他们[人子是谁]时，他们就把所有对基督的看法，对耶稣基督的评论，以及各个不同角度的看法，把这些归纳起来，来对耶稣这个问题和挑战作出回应。[有人说你是以利亚；有人说你是施洗约翰复活；有人说你是先知里面的一位；有人说你是耶利米；有人说你是那先知。]当这些人把这些意见提出来时，耶稣基督一点不动心，一点不欣赏。耶稣基督要问的是什么呢？是[你们说我是谁？]而[有人说你是谁]和[我们说你是谁]是完全不同的信仰过程中，两种本质完全相反的回应。

个人对主亲自的经历

原谅我讲一句话，许多神学生读完以后，他们对基督的认识是[有人说你是谁]；而那些没有好好研究神学的人，却盼望他们可以从心里说[我说你是谁]，结果说错了！[别人说你是谁]，是引用别人对基督的评论来建立自己的信仰知识；而[我说你是谁]，是凭著我自己的主观，而没有真正的认识来评论你是谁？两样都没有达到真正认识基督的地步。
为什么我认为很多读神学的人毕业以后，他们对基督的认识是归纳别人的意见来建立他们信仰的知识呢？他们的系统是建立在别人的研究上。我不是说研究不重要、明白别人的理论不重要；但是，别人的理论是经过他的经验和属灵的挣扎产生出来的结晶呢！而你呢？不过是把别人的东西照抄过来，做纸上[移民群]的工作；就是把别人的文章搬过来，这个叫作[文章移民]；别人这么说，我就这么说。所以很多人读完神学后，你问他：[耶稣基督到底是谁？]他说根据巴特（Karl Bart,1886-1968）说，耶稣是这样的；根据布伦纳（Emil Brun-nerz,1889-1966），耶稣是这样的；根据布特曼（Rudolph Bultmann,1884-1976）,耶稣是这样的；根据新派的神学，或者根据威尔浩生（Julius Wellhausen,1844-1918）,或包珥（Ferdinand Christian Baur,1792-1860）,或根据勒新（Gotthold Ephraim Lessing,1729-1781）等这些不同的神学、不同的哲学家他们归纳的基督论，他们说耶稣基督是这样。耶稣摇摇头说：[那是他们的看法；你们说我是谁？]耶稣在这里所追讨的，是个人对主亲自的经历，且在领受启示以后，对启示的回应所产生的信仰的一个交待的答案。

基督论应建立在启示上

彼得，代表历世历代教会做了第一次的基督教信仰告白。他的基督教信仰告白就是一个中心、一个题目；这个题目就是[基督论]。彼得说：[你是基督，你是永生上帝的儿子。]就这样用两句话把它师纳起来：[是基督]，[是永生上帝的儿子]。他已经从暂时界里面的信仰透视到永恒界里面，他在时间的过程中已经看见神永世的计划了，他在人间的肉身中，看见背后的道。这些就是道成肉身，又从肉身看回原来的道的信仰告白。当彼得讲有的基础的原则。这个历世历代所有的教会应当有的原则是什么？就是你的信仰应当建立在[启示]上。[这不是人告诉你的，这不是属血肉的人指示你的，是我在天上的父所指示你的。]基督徒的信仰告白应该建立在神的启示上，而不应当建立在他个人主观性对基督的解释上；一个基督教教会的信仰告白，不应当建立在个人的经验上。
今天教会正面临一场很大的争战，就是把那客观的、真理的，从启示而建立信仰基础的原则慢慢放弃；而代替这个原则的，乃是个人感情上感受什么，就用那个建立他的基督教基础。这是我今天为什么在台上、在台下用各样的方式，且具争斗性的，在这个时代重新把这些原则建立起来所走的路线。为什么我走这条路线？许多时候会因此变成对许多同工和教会所走的路线，用非常不客气的方式批判。那是因为在这当中有一个很大的分别，就是对基督论的认识，不能用我们主观的经历，不能用我们一些感性的体会去代替神的启示。今天在教会中，对[启示论]的放松，[基督论]的曲解，正是那些最多谈论圣灵的人所犯上最大毛病。我们一方面讲圣灵，但是我们对[圣灵论]的了解，已经错误到一个地步，与圣经原来的意思，相差何止千里。我们对[启示论]的不严谨，好像我们每一个人自已经历到某一些所谓[超自然的感应]时，说那就已经是[个别领受上帝的启示]。这两方面的放松和没有原则性的教会发展，只能带来最坏的发展，感情冲动的会合，而不能带来真正信仰的能力，和真正信仰的根基。
耶稣说：[你们说我是谁？]他不是单单要个人，且要全体性的一同领受圣灵启示以后产生出来的[共通性]的信仰原则--[你们]说我是谁！[你们，是这一群与我在一起这么久的人，这一群我特别拣选的人；我在拣选的这个行动。你们跟我在一起，你们蒙我拣选，我为你们特别祷告的这一群，[你们]说我是谁？]耶稣基督在该撒利亚腓立比境内的一个挑战，和这一个对门徒的要求，实在是诀定基督教生死一个很重要的时刻。因为如果基督论在跟随基督的人群里面是模糊的话，世界还能看到基督的光吗？如果天天与基督在一起的人，他们根本没有真正认识基督是谁？他们如何能够把基督介绍给世界的人？或是把福音传到地极呢？耶稣基督的这一个要求、这一个呼喊，是要对他们说：[你告诉我吧！我人子是谁？你们说人子是谁？]他所盼望的，他要听到的，乃是那个正确的、有爱心的、真正合乎神启示真理、有圣灵引导所建立起来的、神的道所建立的信仰根基的原则。彼得就符合了这个标准，彼得的回应使我们主的心满足了，而[基督论]的建立就从那个时候开始。因为当彼得讲完了他对基督的认识，这一整个信仰告白的纲要宣布出来时，耶稣说：[西门马约拿，约翰的儿子西门，你这些话，不是属血肉的人能指示你的；乃是我天上的父上帝亲自指示你的。]这里的意思是什么？[不是领受启示的人，没有资格教神学。]

违背圣经的启示

十九世纪的新派在德国的杜实根（Tubingen）产生出来时，那些重要的人包括威尔浩生、包珥，以后进到哈纳克（Adolf von Harnack,1851-1930）,赫珥曼（Wilhelm Herrmann,1846-1922），这些人最基本的错误是什么？就是他们根本不相信超自然，也不相信启示：他们根本不相信超自然的境界、超自然的本体、超自然的事情、超自然的元素，也不相信有[启示]这回事。这是从德国唯心论的鼻祖康德（Immanuel Kant,1724-1804）开始排除形而上学、超自然、启示，用理性代替启示而开始的。而二十世纪对十九世纪拳派神学的反叛，走了另外一条极端的道路，就是：[既然如此，我们要得回新的启示，我们要相信超自然。]就把这个冒充的超自然代替真正的超自然，把个人的灵性和宗教的感应代替[圣灵的启示]，然后就好像是个人领受的启示。这两样都违背了圣经。因为圣经的[启示论]是神自己的工作，不是单单个人的经历可以代替的。
圣经的[启示论]启示出来的真理，乃是超乎每一个主体经验所能产生的现象，而且是要批判我们经验的真理原则；换句话说，只有圣经启示才是神的启示，在圣经以外的超自然启示都不是神的启示，最多只能说神藉著已经在圣经中所启示的真理，圣灵再光照人、引导人进入所已经启示的真理中，那就比软稳当了。但是有许多人把[光照]和[启示]混为一谈，把个人主观的感情衡动，以及一些宗教现象与思杨界、心灵感应等东西来代替，就说是[圣灵的启示]。你要特别谨慎这样的人，这种观念所形成的运动已经弥漫全世界。他们认迷只有他们才有圣灵。就因为这些主观的经历，轻看了、侮辱了耶稣基督已经有的教会--[没有那种经验的就没有圣灵]。结果圣灵被拒绝了，圣灵被垄断了；被曲解的真理垄断了人心，而那些明白圣经启示的人倒被拒诸大门之外。

基督论是建立教会的基础

耶稣讲到对基督的认识，除了[不是属血肉的人所指示你的，乃是我在天上的父所指示你的]以外，耶稣还说了什么呢？[我告诉你，我要把我的教会建立在这磐石上]。所以[基督论]不但是要建立在这个启示上，[基督论]又成为建立教会的基础。这一环一环是很严谨的，对[基督论]建立起来以后，就变成永远的磐石，在这个磐石的信仰上才能建立教会。我再归纳起来：[正统的基督论建立在启示上，正统的教会建立在基督论正确的信仰上。]
耶稣基督说：[我要把我的教会建立在这磐石上。]那些真正属灵的经验，是藉著信仰基督、胜过世界的那伟大的得胜，以后约翰就把这句话讲得很清楚了。[谁是得胜世界的呢？岂不是那些信耶稣是上帝儿子的吗？]（约壹五5）。建立在基督上的人就是[教会]；[教会]就是因信称义，在基督里成为神儿女的人，而这些人就是胜过世界的人。[基督论]不但是建立在启示上，不但成为教会的根基，正统的[基督论]还使我们看见：天开了，地狱开了--[阴间的权势不能胜过他，天国的钥匙在他们的手里面！][基督论]的重要性到这个地步时，我们应当求主给我们圣灵的光照；求主给我们能够对理性，对了解真理有更开放、更愿意顺服的心态，让圣灵毫无拦阻的在我们的心中工作；然后开通我们的心窍，使我们因认识基督，我们就认识一切有关神有形有体、在基督里所隐藏的奥秘，所以对基督的识，对基督奥秘的了解，使我们找开万有的主宰所为我们预备的，岂岂富富的经历他、享受他。因认识他，我们就与真理合而为一，与黑暗做殊死战！
[你们说我是谁？]如果今天耶稣问你说：[你信耶稣这么久了，你在基督教里的信仰如何；你的基督教，你的基督论，你对基督的认识里，你能讲那些话吗？]你会怎么讲呢？彼得说：[你是基督，你是永生上帝的儿子]。这两句话有很特殊的地方，以致耶稣很满意这个答案。这个很特殊的地方，其秘诀在哪里呢？重点在哪里？这就是以下我要与你们分享的事情。

2 基督的反合性

[你是基督]。这个[你是基督]也就是说那个对历世历代所盼望、所祈求、所呼喊、所愿意领受的那一位弥赛亚，也就是你了！这表示什么？理念和实际的结合，盼望和实践之间的结合，应许和恩典之间的结合，信实和兑现之间的结合，这个叫作[你是基督]。神应许要赐下基督，我们等等……，现在就在这里，神的应许和历史事实结合啊！我们的盼望和你位格的存在结合了！你的出现和神永恒的旨诀结合了！这样，我所信的是谁？就是那一位在永世中间被计划，被启示，而在这个时间里被赐下来的恩典，有形有体的居住在你里面。先知、祭司曾经谈论你，而你现在在这里，你是真实的活在我们的生命中。你出现在历史中，你突破历史与永恒间的限制，这个叫作[基督]。你从永世进到暂时，你从绝对界来到相对界，你从创造者的身分来到受造的范围里。你是上帝的肉身显现，你就是那一位基督！
是神的因使人认识他
我们在一生里面常会谈到某一些人，但都没见过他；等你见到他的时候，说：[哦！原来不过如此，原来我也不错，与他差不多。]很多时候你所盼望的，你想到这个非常奥妙、深奥，你不知道到底那是什么东西；当它兑现时，以为不过是如此，那就是犹太人之所以不能相信耶稣是基督的原因。而彼得的情形刚好相反，原来就在我们中间的这一位就是基督！他有无窍无尽的好奇和对他产生饥渴，要亲自来敬拜他。[为什么是彼得讲？]因为是彼得先发现。[其他的门徒发现了吗？]其他的门徒也发现了。[什么时候发现呢？]晚一点才发现的。彼得比较敏感先发现，他们呢？比较迟钝后发现的；还有一些人呢？永远没有发现。所以孙中山先生说有三种人：第一种叫作先知先觉；第二种叫作后知后觉；第三种人叫作不知不觉。
感谢上帝，彼得发现了。是他发现的吗？若更严格的说，是神的恩典把他能够发现而没有发现的那个可能性正常化起来了；而这正常化是经由圣灵所显示的真理，以及对神的启示有正确回应时所作的工。上帝的灵工作时，把我们能够觉悟的真理，而没有真正觉悟的那个迟钝的觉悟真理的可能性，把它正常化起来了；正常化后，我们看见了原来基督是这么可爱的。
有人因为基督成了肉身，就说：[啊，原来如此！]他们就看不起基督。有的人因为基督成了肉身，就感觉，[原来上帝爱我爱到这个地步，来到肉身界里面与我一样，有血肉的身体，这一样的生活，他的爱太伟大没有什么特别。如果弥赛亚要比我特别，一定要比我高三倍。胖六倍，哇！我才会发抖。这个叫[奴才像的佩服]。你不会佩服那每天和你在一起，和你一样，可能比你更难看，或者比你更小的、比你更差的、比你更窍的人，他里面伟大的灵魂你看不见，只看见他外表、身体软弱。而上帝就特别用这种[基督论]来绊倒一些人，让他们显出他们自己的愚昧；也用这种[基督论]来建立某一些人的信心，让你们显出他们根本不可能是自己的信，乃是神的恩。所以他像根出於乾地，他无佳形美容，也不能使我们产生羡慕（参赛五十三2）。为什么呢？

基督是反合性的实体

神的[基督论]是建立在一种是相反，不是衡突，不是矛盾，称为[反合性]（paradox）的原则，这好象是很矛盾、冲突、相反的相反意见。[反合性]就是：[好像相反，却不相反]：[好像衡突，却不衡突]；[好像不调和，却是调和]。这是很特别的。如果一个人说：[我很聪明。]他就笨了，这叫作反合性。因为真聪明的人不敢说自己聪明，如果他真聪明，但是不敢说，里面还感到自己聪明，这个也不是反合性，而是叫作[假冒为善]、[假谦卑]。一个真聪明的人常常感到自己不大聪明，真属灵的人感到自己实在不够属灵；而一天到晚感到自己[属灵]的人，是[属零]。反合性的意思就深到这个地步，好像相反，却不相反；好像违背，却不违背；好像衡突，却不衡突。耶稣是基督就是这个反合性的实体。换言之，他来到人间，好像软弱，却比任何的刚强更刚强；好像愚昧，却比任何的智慧更智慧。所以上帝用人认为愚昧的来拯救人，用人认为软弱的来显出他的智慧。因为[上帝的愚拙总比人智慧；上帝的软弱总比人强壮]（林前一25）
你应该读过圣经中那些基督的反合性本性。我把pa-radox翻译成[反合性]，即好像是相反，却是相合。中国历史中，我是第一个将此名词这样翻译的。我不按照其他哲学家、哲学词典的翻译，因为当中很多名词的翻译我认为不大适合；[离反性]、[似非而是性]（这个翻得比较好）、[吊诡性]（这个有点莫明其妙，听不懂还以为吊死鬼来了）。所以我翻译为[反合性]。基督的反合性就以永恒界来到暂时界，创造者来到受造的形体里面，那个绝对者来到相对的范围，这个突破产生出来的。所以在这个突破里面，我们看见一个新的现象在人间，一个新的位格在历史中间显现。而这个位格，不懂的人把他当作是羞辱的、是愚昧的、是软弱的、是无知的；而懂的人看见了，在他的软弱背后有无穷的能力，在他所谓的愚拙背后有无穷的智慧，在他有限的背后有那无穷的无限。所以能够透过这个堕落线，能透过这个有限界的界线，能透过这个受造界的范围看到无限的、绝对的、永恒的范围里面的人，叫[有信仰的人]。
先否定启示、否定超自然、否定永恒的人不必谈信仰，因为他们连[信]的资格都没有。信之所以为[信]，不是信你所能看见的，不是信你能证明的，不是信你所了解的；信之所以为[信]，因为信那些超过你见证、超过你证明、超过你看见、超过你了解的，那才叫作[信]。这一句话的背后，不是说：[所有不能证明的都是可信的。]乃是说：[所有真正可信的是超越证明的。]你能把这些作本质上差异的分别时，你就比较靠近真理了。[你们说我是谁？][你是基督！]彼得在这个地方宣告，他已经在历史中，亲眼看见、亲手摸过，而且亲身体验到，这一位就是永恒者在暂时界的表现。[你是基督！]

只有一位基督

美国曾经有一个人说：[我是基督]，但是有女儿，后来还在一幅二十七盖一座宗教会舍，该邪教教主说：[我是基督！]历史上宣称是[基督]的人多得不得了，但是真正的基督只有一个。有关[基督论]有很多不同的神学思想，和不同的思想派系。其中有一些人认为[基督是多数的]，所以在众多的基督里面，耶稣是其中一个基督。这个基督，就是比较偏向受苦、慈悲、代人死，有这种牺牲精神领导作用的基督；而我们更需要的另外一个，是那个克服万难，成为万难中间的元帅，能够拯救人，能够为以色列复仇的军人式的、成功的、凯旋式的基督。我再说，这个分法是错误的！这样的[基督论]还是不明白什么叫作反合性，只是生硬的用人的思想套在神的启示上，做出错误的解释系统。感谢上帝，只有一位基督。如果有人问你，基督有几位；你告诉他：[只有一位。]他如果说：[还有另外一位。]你告诉他，那是[假基督]，就这样乾脆算了，菲律宾有一大堆耶稣。因为若他盼望他的孩子像耶稣，就起名作[耶稣]。我小的时候就感到奇怪，很多回教徒的孩子叫[穆罕默德]，很少基督徒的孩子叫作[耶稣]；后来发现，在菲律宾就有很多。因为当时[耶稣]这个名称，是一个公众的、共有的名称；所以在圣经里面给他一个特别的冠词-[主]耶稣，[基督]耶稣，[我们的救主]耶稣，[上帝的儿子]耶稣，[我主耶稣基督]，[基督耶稣我们的救主]，[拿撒勒人]耶稣；这些冠词套上去，就是要使他与其他的[耶稣]完全不相同。让我们没有自己误导自己讲错，或者认错另外一位。若注意在极端灵恩派里面，在某些运动里，有一些人常常在祷告时，念念有词提出一大堆的名字，其中很多都是以[耶稣]的名称念出来：[耶稣，耶稣，耶稣……]；你注意他们很少提到[主]。你要问他说：到底是那一个，这么多耶稣/[这一个。]是哪一位？就是神藉著众先知所启示的。[这一位]，是哪一位？就是道成肉身的那一位；[这一位]是哪一位？就是上帝在人的肉身显现的那一位。所以，[耶稣啊，你是基督]。

历史上耶稣和信仰上基督的结合

把[耶稣]和[基督]结合起来。对基督的认识是透过历史的耶稣认识的！这个原则又来了，看到在这历史上的耶稣，就使我们看到了基督已经亲自来到世界。在布特曼的思想和受过高等批判这个传统下来的那些神学家，他们都把[耶稣]和[基督]分开了。怎样分开呢？他们说：[信仰中的基督从来不存在世界上，而存在世界上的那一位，叫历史的耶稣。]他们就把历史上的耶稣和信仰中的基督分开来了。这样。基督教所信的，乃是透过几百年初期的教会历史间所堆积起来的一种信念的结合，基督就被[偶像化]了。那一位耶稣被偶像化了以后，就把他当作基督来拜。然后他们说，教会里面所信的基督，和历史上曾经做过人的那个耶稣，根本是两回事。怎么是两回事呢？那位耶稣是没有行神迹的，那位耶稣不是童贞女生的，那位耶稣是死了没有复活的，那位耶稣不是上帝的儿子，是普通人。因为他这么靠近上帝，他的宗教经验这么深，他与神之间的关系这么好，以致於大家以为他就是神；是人把耶稣神化了，把耶稣偶像化了，而偶像化的耶稣就变成教会信经里面的基督。所以他们把两个分开；历史中的耶稣和信仰上的基督。信仰上的基督，不是在历史中的耶稣；而在历史中的耶稣。不是在信仰上的基督。这是高等批判与自由神学的理论，这不是我们的信仰，不是圣经的思想。
圣经要我们认识的基督是保罗所说的：[大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然：就是上帝在肉身显现，被圣灵称义[或作[在灵性称义]]，被天使看见，被传於外邦，被世人信服，被接在荣耀里]（提前三16）。圣经要我们认识的基督，就是圣经里面提到的[道成肉身]、[神与我们同在]、[以马内利]。感谢上帝，当彼得讲[你是基督]时，他那天在把那一个应许中的弥赛亚，从历史上显现，在加利利呼召他的这一位，配合成为一体。他认出这一位就是那一位，这一位跟那一位是不应该分开的。这一位就是那超历史而在历史中显现的永恒者；这位就是超有限，而且藉著无限差派来的那位绝对者；这位就是在创造界里面，那位创造而进到被造里面，爱被造的人的那位创造主。这位就是主宰，这位就是弥赛亚，被膏立的那一位。

3耶稣是永生上帝的儿子

接下来，彼得第二句话什么呢？彼得说：[你是永生上帝的儿子！]请你注意这句话，这是彼得最先讲出来的！换句话说，当许多门徒对耶稣基督是上帝的儿子，或是在上帝有[儿子]这个观念还模糊的时候，彼得是第一个讲出这样伟大话语的人。我个人对彼得这一次的信仰告白，有一个无窍无尽内心的钦佩。感谢上帝，竟然有一个人在跟随主这么短的时间里，就认出这是永生上帝的儿子。上帝怎么有儿子？太太在哪里？耶稣是上帝的儿子，妈妈呢？那很多人说，这很简单嘛！妈妈叫作马利亚，爸爸叫作天父耶和华，那以后就感孕了，就把孩子生出来；这是不正确的说法。

神的生命在耶稣基督身上

当我们提到上帝的儿子时，你要了解一个很重要的原则，那个原则是什么呢？这个是[基督论]里面一个很重要的原则，就是[神的生命在基督的身上]；因为当你看到了的时候，你就看见这是生命本质与父相同的等类。人类生人类，在[类]里而是同样的。这个同等类的，这个[子]的生命，就是父的生命的本质。所以约翰福音第五章26节告诉我们；[父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。]父怎样[在自己]有生命，也怎样赐给子[在自己]有生命；这个叫作自我存在、自我依靠的生命，自我而有的生命，不是因别的生命而有的生命。你的生命是因为你父母生命的结合生出来的生命，你的生命不是[在自己]有生命；你的生命是倚靠被造的父母的父母的父母……最后，还是上帝创造的结果。而上帝的生命是[在自己]有生命，他也照样赐给子在自己有生命。上帝的生命有自我存在、自我倚靠、自我满足、自我成全、自我永恒的这些份量，这是神生命的本质；因为有这些份量，所以神才是神。如果他不是自我存在的，不是自我倚靠的，不是自我成全的，他就不是神。
神是自我永恒、自我满足的上帝。这一位上帝在自己有生命，基督也在自己有生命。而彼得竟然看出了这位每天跟他在一起的耶稣，原来有[在自己有生命]的那一个特别的位格。所以彼得就说，[你是谁？][你是基督，你是永生上帝的儿子。]当圣灵启示一个人，或光照一个人明白这已经启示的[基督论]时，你的信仰会提升到一个地步，你发现基督在人间的显现，是神永恒的作为具体的兑现。
我有一位同学，他的父母没有信主。有一次我到他的教会布道时，特别去拜访那位家长，就是那位传道人的父亲。这个父亲是爱喝酒、爱赌博、爱犯罪的人。但是我看他可能是生活很无聊，感到人生没有意义，盼望[望子成龙]，结果不成龙，变成[传道人]。所以他大概太失望了，就赌博啦！喝酒啦！我说：我今天跟你谈耶稣。他说：[不用谈耶稣，我知道啦！我早就知道了，你还没有出生我就知道了！]我就说：[你知道什么？]他说：[这还用问吗？就是妈妈没有结婚生儿子的那一个嘛！]他以为这样就是认识耶稣。他所认识的，就是有一个没结婚的女人会怀孕的，生出一个叫作耶稣的人来。他说：[耶稣就是死了会再复活的那一个，我不信这一套啦！我不能信这些的。]对他来说，这是不可能的事，这是[神话]，这是[废话]，这根本是违背理性的东西，是一个笑话，还要用这样的东西来干涉我的生活？用这样的东西来吸引我的信仰？用这样的东西来限制我的自由吗？哼！这个免谈，给我走吧！我说：[你认识的耶稣就是这样的吗？][我要告诉你的一位耶稣基督，是在生以前、在死以后永恒存在的，又掌握我们永恒生命和暂时生活的，他是我们生命的源头]。[我很难相信，]他说。只有当圣灵光照到一个地步，使你从暂时看到永恒，从受造界看到创造主的时候，你才知道耶稣是谁？

对[上帝的儿子]观念的错误认识

[你是永生上帝的儿子！]十二个门徒中的其他们徒都没有发现这点，都讲不出这些话。但是彼得讲出来，[你是永生上帝的儿子。]太伟大了！因为当时对上帝儿子的观念不太清楚，但彼得却能讲出这样的话。如果你加以研究的话，你会发现在两约（新约与旧约）之间，那以色列已经过了四百年没有先知的生活。在这四百年中，上帝没有差遣先知，上帝好像放弃了他的百姓，不照顾他们，也不与他们同在。他们经过多少非常伟大的战斗，非常英勇壮烈的牺牲，非常可怕、激烈的战争，把外邦打退，但是他们还是在罗马的铁蹄之下，做亡国奴。在这一段时间，上帝好像不管他们、放开他们，让他们自生自灭。在这段时间中，以色列人流浪在本土以外的，可分为三大地区；第一个地区是在亚历山大，属於埃及北部的一个港口。第二区是巴比伦，被掳以后有一些就在那里通商，以后定居下来的那些东方人。还有另外一部份是在希腊世界，或者在讲希腊语的欧洲等地流浪的犹太人。这些人在研究旧约的观念时，他们受过了他尔木（Talmud,犹太法典；系开於古代律法及遗传的犹太法典）、弥基录（Megilloth,轴卷；用以指旧约五卷，即雅歌，路得记，哀歌，传道书，与以斯贴记）这些旧约传统，和被认为是正规的解经原理的他尔木的影响。他们最后只能发现，上帝要差遣的弥赛亚，可能被称为[上帝的儿子]。但是这个观念是模糊的。而[弥赛亚]这个观念在他们的思想中间已经慢慢形成一偏见，或者被弯曲到一个地步，只见其英勇威武，而没有发现他受苦牺牲的本像。所以他们看见了，如果越英勇的、越伟大的，就可能越靠近他们的[基督论]；凡是越牺的、越无能的，不可能就是基督。所以就在这个[过滤性]的接受层里面，他们根本看不起拿撒勒人耶稣；因为他们认为这位拿撒勒人耶稣，不可能是上帝的儿子。那就是保罗未蒙召以前，为什么要逼迫基督教的原因；那就是大祭司为什么要撕裂衣服，把耶稣钉在十架上的原因；那就是以色列人吐口水在他身上说：[你若是上帝的儿子，让上帝亲自来喜悦你、来拯救你吧]的原因。
彼得在跟随主的时刻，他能够很清楚、很快的看见[基督论]，为什么呢？因为彼得在跟随主时，他有一个好奇的心，很容易查出不同的地方在那里。笨的人看相同的地方，聪明人看不同地方。所以达尔文很笨，因为他看来看去，是在看人和猴子相同的地方；基督徒很聪明，因为基督徒看来看去，是要看人跟动物不同的地方在哪里？能知其不同点，这是有智慧的人；能看见不同的地方，是有很敏感的分辩力。而一天到晚看见相同的人，这个人是非常容易被现象模糊的本质所欺骗、所蒙蔽的。耶稣基督和彼得在一起，我不敢说彼得从起初的动机是对的。他大概是要做耶稣国度的外交部长或发言人。如果耶稣有一天成为皇帝，要派人演讲或者出国去外交，人概非彼得不可！因为到头来只有他的口才最好，只有他的讲话最伶俐，而且最英勇、最果断，敢讲就讲，虽然有时讲错。
有的人从来没有讲错话，因为从来不说话；有的人从来没有做错事，因为从来不做事！而怎样的人一定不对？我们在印尼要盖一座大礼拜堂，是这个礼堂比（台北国军文艺活动中心）要三倍大，可以坐三千八百人，副堂可以坐一千二百人。我们总设计图已经画好了，是我自己设计的。上礼拜我跟总工程师讨论，当中有一个问我：[唐牧师，这个回教地区不能给你准字的，礼堂建成以后，可能不能拿到教会的准字，只能拿到一个公众聚会地方或者大礼堂的准字，然后每个礼拜做礼拜时，还要每次重新申请准字，这样辛苦你还要做吗？这样大的费用，这么多的钱投注下去，你有没有搞错啊？]你知道我怎么回答吗？我说：[做了，可能错；不做已经错！]明白吗？做，可能错；不做已经错。这是我的座右铭。那么做不做？[做！]做了又怎样？[再讲！]怎么样再讲？[主一步一步引导。]这个叫做[傻瓜]；这种[傻瓜]也不错，为什么呢？因为照著神的预备，还是比人聪明，这叫作反合性！

耶稣基督本质上的超越性

感谢上帝，[你是基督，是永生上帝的儿子。]忽然间，彼得看出在基督、在耶稣里面，和所有先知、祭司、君王的本质上的差异的那个本质。耶稣的本质与所有君王，所有先知是有不同的地方，他是不能与别的相比的。他是他，别的先知是别的先知；他是他，别的君王是别的君王；他是他，和别的祭司完全不一样的。他应该被列为另外一个等级-——神儿子的等级，是只有一个的。[你是上帝的儿子]，这节经文是用单数（You are the only Son of God 。You are the Son of the living God.）不是"Sons"里面的一个。You are Son,that Son.那一个儿子；你就是那个基督，那个上帝的儿子。彼得看出这个分别，彼得看出了耶稣基督的本质，彼得看到了永恒里面，彼得不是看到历史里面启示来到了；他看见来到启示界、来到被造界的这位耶稣背后是永恒的上帝，他是上帝的儿子。历世历代的[基督论]就从这一句话建立了最基本的基础；历世历代教会的信仰就在这一句话，表白出最初的一个开端。
今天你认识的耶稣是谁呢？有一些人说耶稣：[就是那一位常常给我礼物，给我一生顺利，没有忧虑，子孙万代兴隆的那一位。]这些人的[基督论]和[圣诞老人]差不多；有一些人的[基督论]和医生差不多；有一些人的[基督论]和那些分礼物的老公公差不多；有一些人的[基督论]，是与包你成功的看命先生差不多。而彼得的[基督论]，是[基督，神在人间的显现]，[永生上帝的儿子在历史线的终点]，[永恒和历史交叉的那一个相遇点、接触点，这叫作耶稣基督]。当彼得说[你是基督]时，他是在历史连接的万点中间找到了中心点。他说[你是永生上帝的儿子]时，他是在人与神的直接关系、永恒与暂时的交接中找到了一点。而这两点结合在一起的时候，就是十字架的中心，就是对基督真正的认识。彼得是破天荒的第一个人，是历史上第一个对基督有这样认识的人。他不但看到了时间线，还看到了时间和永恒之间的交接线；他在两线中间找到了交点，那个交点就是基督独特的地方。[没有人像他]，彼得是对[基督论]有这么精辟、这么中心、这么重点了解的一位使徒。[你是基督，永生神的儿子。]请问你对基督的认识到哪里？
祷告：
   主啊，我们感谢、赞美你，因为你的恩、你的爱吸引我们到你面前。我们恭敬把今天所领受的真理交托在你手中，求主你保守，求主你宝血遮盖。主啊，求你圣灵继续在我们还没有看清楚的地方光照我们的心；主啊，使我们在你面前，悟性被打开来，使我们认识你，更深的认识你，更正确的认识你，更完整的认识你。使我们回到你里面，在你的智慧里面建立我们根基，在基督的上面建立我们人生的生活。主啊，我们把一切的荣耀都归给你，主啊，求主你怜悯，我们为信仰得到坚固的弟兄姐妹感谢你，为了今天愿意到你面前来接受你的朋友感谢你。主啊，求你继续在我们的心中工作，直到你的旨意成全在我们的身上。我们这样祈求祷告，奉主耶稣得胜的尊名祈求。啊们。

●问题解答●

一、神是慈爱的，怎会让苦难存在呢？
答：[天将降大任於斯人也。]没有经过苦难的民族，没有产生过伟大的思想家；没有经过苦难洗礼的人，从来没有真正伟大的艺术灵感。悲剧之所以比喜剧更有长久的影响力，就是因为它在有限中间哀叹，发现除非无限和永恒是存在的，人类有限的思想没有办法给任何的困难产生答案。所以苦难的背后常常与永恒连在一起。

二、耶稣的智慧和身量，和神和人喜爱他的心都一同增长。主耶稣的生命是渐渐成长的，那么是不是意味著主耶稣的成长过程曾有过不完全？
答：你以为你比婴孩更完全吗？当人老的时候，是越老越不完全的时候。为什么呢？因为他生理里面那一个刺激所有器官产生营养素分泌的那个力理越来越少了，以后慢慢在应付疾病时没有办法，到老的时候就慢慢战败而死。现在有一些人正在讨论，可不可以把那个还没有成胎的婴孩，或者刚刚成胎还没有长成的婴孩，在母腹中就把他杀死（这是非常不道德的），再从时面抽出脑液中那个刺激生命的元素，注射到老人家的身上？这些老了的就有了新的刺激进来，因在婴孩生命中的那个刺激元素是很强的，所以可以维持几十年。你没有看到这篇文章吗？最近的美国杂志《时代周刊》或"News Week"刚刚发表。一九八二年时，我看过那篇报导。这篇医学论文，现在变成伦理学的争论中心。这是杀一个人救一个人，杀一个还没有来做孩子的人，让他不可以做人，来救一个已经做了几十年糊涂的人的人。你可能说：[唉呀，很多老人很伟大，死了很可惜！]很伟大，死了很可惜，但再给他活下去就不伟大了。所以到了某一段时间，应该去的，就让他去吧！有的人老了比较好，有的人越老越不像样。盼望你是前面那一种人。
我不能说一只大象比一只小鸟更完全，因为象有象的完全，鸟有鸟的完全。大象四只脚，比鸟多两只脚，却永远飞不上。小鸟只有两条腿，展开翅膀就变成空军。所以这是本质上的差异。几百只象跑来跑去，其气力都胜过牛，但都只能在地上跑；一只鸟孤孤单单，展开翅膀一飞，就变成了离开地心引力，胜过世界的力量就产生出来了。所以你说，哪一个比较完全？一个婴孩比一个大人更不完全吗？不！耶稣基督进到受造界中间的时候，他是完全者来到世界的中间，经历一个阶段，显出对我们是何等的爱！亲身来经历我们的痛苦。耶稣基督的身量，智慧增长，表示他是一位曾经真正做人，表示他需用一个从不完整到完整的过程；而耶稣的智慧、身量，神与人喜爱他的心都一同增长；这表示他是平衡地在地上过一个有过程的人的生活。所以耶稣基督智慧增长的时候，表示他在做人时，是按照人的过程道成肉身，且不例外于继续不断增加他的知识，智慧。道成肉身的上帝来到人间做人时，他还是照样需要这个身体，经过吸收营养，而从食物中产生那个需要的供应量，使得肉身增长起来。所以他经历了儿童阶段、少年阶段、青年阶段、成年阶段、经历生、经历死，表示他真正是一个人，。但是你不要因为有这一个记录，就证明他本来是什么都不知道的，而因为慢慢学才知道的。他是知识的源头，他是真理的本体，他是智慧的最高峰，他是启示的主宰。当他来做人时，他欲曾经暂时把自己限制在有血有肉的有限身体里面，在其中藉著增长来经历我们所经历过的生活。这是[爱]最高的一种表现。

三、为什知我们所处的世界是相对的世界？

答：相对的意思就是不绝对。这个世界是个绝对的世界吗？这个世界如果是个绝对的世界，那么世界就不需要对相对论产生那要的推崇。物理学告诉我们：连物理的原理本身也不是绝对的绝对。你研究物理到最高的地步，你发现物理学的原理还不是绝对的绝对。今天我们在科学里面，投以比较绝对的信任和绝对的认同，乃是因为我们在其中可以找到比较靠近绝对的答案而已。这个世界是个相对界的世界。[绝对]就是不受时间影响，[绝对]就是不受地区所影响；在永恒的中间是没有改变的，那个才叫作绝对。  
其实科学的本身也不绝对。你在这里的重量和在火星上的重量是不同的，你的重量已经改变了，因为在地球的重量受到地心引力的影响；在月亮的重量，你的体重是受相对衡量的关系，月亮引力的影响。所以你会感到奇怪，一个人在这里明明是六十八公 ，为什么在那里却变成二十三公斤的呢？乃是因为你在相对界。甚至在同样的地球中，你在北极的重量，和在热带的重量也不一样。这是相对界中很清楚的一个表达。

四、你对基督的福音在世界上为何如此的难传开来有怎样的看法？
答：为什么基督的福音在这个世界这么难传开来？因为很多人瞎了眼睛，看不见反合性背后的东西，所以我们要求主圣灵开我们的眼睛。而是不是每一个人听了福音都会开眼睛呢？不一定。有一些是上帝故意叫人听了不信，为什么？为什么神说：[他们要听见，但是他们却不信]，或是他们：听，听不见；看，看不见，免得他们回转过来就得医治。因为神有一些主权、奥秘在他眼中。他要使那一些人蒙受他的恩典，在他最高的智慧里面，我们没办法完全知道。我们只尽自己的力量努力传！你不要以为你越努力，就越多人信主；你努力到最完全的时候，全世界都信主。如果是这样的话，你比耶稣更历害！耶稣在地上传福音的时候，也不是每一个人都接受他；而那些不接受他的，要因他们的罪受审判。圣经讲了，《罪、义、神的审判》一书也提到了。

五、怎样才能使福音有效的广传？
答：有一些人所谓的[传福音]，就是传他所认识的，很狭隘而且有错误观念的福音，别人越听越感觉到这些是[八股]，那又怎么可以叫作上帝的道？他人越听就越讨厌基督教。相反的，另外一个极端产生出来了。基督教尽量化到不需要要求人有悔改，不需要要求人有对付，不需要要求人有牺牲或是有一些个放弃，就很容易的信耶稣。只要信，什么都会好；病也会好，生意失败也会转好。所以就这样，吸引了很多人了；所以这些人说：[啊！我们有圣灵，你看我们传福音很有果效；]那些人则说：[你看！神不与我们同在。]两方面都错！传福音如果太容易，传福音如果一讲人家都会信主的话，那么你所传的可能有问题。约翰威斯里的日记里面有一句话：[圣帕提克（St.Partrick,389-461）在爱尔兰传福音的时候，怎么会这么容易，有这么多人接受呢？]他说：[大概只有两种可能性：第一、他讲错了，所以容易接受。第二、那一天魔鬼睡觉，忘记打扰他了。]传福音不可能没有困难！保罗说：[你们进入上帝的国，要经历许多的艰难。][凡立志敬虔度日的，都要受逼害。]我们要舍已背十字架跟从主，找到这路的人少，因为这是一个窄门，这是一条小的道路。这些话早就讲了，你就偏偏不要听，你就以为大声叫就很多人信主？我不是叫你小声叫，你可以尽量大声叫。我也大声叫，不过叫什么？这点很重要。你怎样叫？你叫的内容是什么？你讲的是什么？我二十岁的时候开始想，传统的布道会很难叫人信。后来我就尝试把很多很重要的真理讲解出来的时候，接触到文化的层面，哲学的层面，人思想架构里面拦阻基督教的那些层面；结果不断碰的时候，有些知识分子开始想：[如果是这样的，我应当慎重考虑基督教，重新评估基督教，因为基督教不像我想像的那样肤浅，那样的乱来。]结果开始挑动了一些高层次的知识分子对基督教重估的运动。但是，当人虽然不再以理性做为拦阻基督教的最重要挡箭牌的时候，这条路可能还需祷告，求主再有新的引导出来。我发现很多人走了理性路线，而传道靠理性的人，很少有迫切感和能力随身；而那些一天到晚讲[能力！能力！]的人，很少好好研究神的道与真理的神学。所以没有结合的结果，教会就变成；有神学而没有布道，成为高言大志，却失去听众；而那些注意能力的人，但能力又不是倚靠神的道的能力，是倚靠那些比较肤浅的、超自然现象的能力，结果他们就变成有布道，没有神学，造成基督教随波逐流，没有信仰根基的另一个异端。成以我盼望在这个世纪结束以前，有一批人出来，在这两方面找到平衡点，而且自己投身来建立纯正的、坚固的神学立场，再加上火热的、有能力的、倚靠圣灵传福音，以此作为动力，把基督教重整起来，否则前途令人优虑。

六、怎样办明自己所得的启示是建立在圣经真理，而不是个人的感情作用？
   答：你什么时候领受启示？如果你领受启示，你一一记录下来，我们基督教就多一本《启示录》。你以为你还会领受启示？我才不相信你领受启示！所以[启示]这两个字不能乱用的。那么你说，现在上帝还有没有继续不断的启示？有！什么启示？普遍启示仍然存在。什么叫作普遍启示？上帝透过所造所造的万有打开他的智慧，让我们看见了，知道有一位上帝。所以[自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的]（罗一20）因为藉著所造之物，虽然人眼睛看不见上帝，但是无可推诿，上帝是存在的！所以神这个启示是永远存在的。但若有人说，神特别启示一个人的时候说：[我告诉你，明天会下雨；耶稣十月二十六日来！大概是迟是二十八日。]对这样的启示，你一定不要上那些人的当。你注意看，从前那些轰动许多人的，好像特别上帝重用的人，他们背后不是钱就是色，都有问题；他们外表是有神的启示，是神的仆人，有神的膏抹。你仔细思想，圣灵是圣洁的灵，怎么会用这些结果乱七八糟的人呢？所以你如果没有分辨之灵，把所谓有能力，但在现象搞乱的人当作是上帝的大仆人，这是正中要害，是犯了很大的毛病。你听懂我讲些什么吗？你知道我那几句话在讲什么吗？奇怪，特别讲圣灵的人，结果都发现很多在生活上是乱七八糟的，骗财骗色、不忠於自己的太太；把公众的奉献放在自己的口袋里面。这个不行的！而今天的基督教也落到一个地步，多数的基督徒没有真理的基础，根本不能分辨，就随著潮流走了。用感觉代替圣灵的引导；用感情代替圣灵的感动；用自己的幻想代替圣灵给你的异象；这是很危险的！这样走下去，基督教会是在走自杀的道路。我的声音，我所讲的话，在我生活的这个时代，可能没有太多人听进去；等我死了，你要听，我不讲了。

七、如何在社会价值、舆论、别人的评论，及基督徒自己的领受、自我的依靠中间采取一种平衡点？
答：讨上帝的喜悦！[照著圣灵的原则，过讨他喜悦的生活。]
这是唯一的秘诀。在澳洲有一个我的学生，他已经在事奉工场十多年了，是在美国拿了博士学位的人。听我讲道的时候，他说：[唐牧师，我二十五年前就听你讲道，而且在你的课里面受你教导好久。我发现你那个时候到现在（我说：比那个时候更早，只是你那个时候才认识我），有一个贯彻始终、一直不变、很有恒心的迫切感，所特有的那个恳切、能力、拼命、奋斗，你的秘密在哪里呢？你可不可以告诉我们年轻的一辈（基实他也不年轻，现在四十多岁了），怎样走完事奉的道路，且能几十年如一日，秘诀在哪里呢？]我告诉他，只有一句话：[清心一致，讨神喜悦，历久不渝。]就是那样。他说：[这么简单啊？难道只有一句？]过了四天，我要离开那个城市的时候，他说：[这四天我一直在思想你那一句话，我发现也很难再加什么上去了。]你能继续不断事奉主，秘诀只有一样——讨主喜悦；除此以外，没有别的东西。每时每刻用这个原则来支持你，你就能够平衡了。

八、怎样能够得人喜悦、得神喜悦？
答：你得神喜悦，人就会喜悦你；而喜悦你的人，是因为那些在神旨意中间，寻求神的面和神能力的人，看见你遵行神的旨意，他就会喜悦你。但是如果你对那些不遵行神旨意的人，你却讨他喜悦的话，那你就是把自己长子的名分出卖掉了，你是自甘做人的奴隶！基督教的道理是很简单的，要是连这么简单的你都找不到，那这个就不简单了！

九、耶稣那个时代，真的有许多人叫作[耶稣]吗？
答：那么你对我的话是不相信了？圣经有没有一个人叫作[巴耶稣]的？[巴耶稣]是什么意思？[耶稣的爸爸？]这个[巴]字，犹太话的意思是[儿子]；所以[巴耶稣]，是指这个人的爸爸叫作[耶稣]。[巴耶稣]就是[爸爸叫作耶稣]；[巴约翰]就是[他的爸爸叫约翰]；[巴约拿]，[西门巴约拿]，[西门巴约翰]原词是一样的，就是[他是约翰的儿子西门]或是[约拿的儿子西门]。所以[巴拿巴]的爸爸叫作[拿巴]，[拿巴]的孩子叫[巴拿巴]。的爸爸叫作[拿巴]，[拿巴]的孩子叫[巴拿巴]。[拿巴]就是[律法]，[巴拿巴]就是[律法之子]。

十、怎样向外邦人介绍你所认识的主耶稣基督？
答：要介绍基督，先从你的生命把握——[信仰的果子]介绍起，他发现你和他有不同的生活，这是信仰的果子在生活上表现出来；你的把握、你的盼望让他羡慕的时候，他会说：[为什么，你会有这么美的生命、这么伟大的生活的表面？]你告诉他：[那不是我，乃是因为基督活在我里面！]有这样的见证就容易介绍了。如果你只在嘴巴上说：[耶稣很好！耶稣很好！]他说：[那你为什么这样不好呢？]那就很难了。所以每一篇伟大的讲章，背后有真正圣洁、爱和智慧公义的生活撑住，变成那能力的印证。在告诉别人有关耶稣时，先活出基督来。保罗说：[我活出基督]，[我活著的就是基督]，[我所传的的就是基督]；所以保罗是[活出所传的基督，传出所活的基督]，这样福音就比较容易传开了。好，回去自己写，字不好看不要紧，我许可你写两副对联：[活出所传的基督，传出所活的基督]贴在你门前，好不好？如果你的邻居说：[哪里！我才不信呢！]那你就知道平常你太不像样了；他如果说：[真的，这个人就是这样。]那你就容易传福音了，就是这样简单。
现在很多福音会议，讲来讲去就是传福音的方法、新方法！我听了都讨厌，因为不是[方法]能救人；真正的方法，就是上帝藉著基督为我们死，只有这个方法。而传的[方法]背后是什么？是动机，是能力，是神的膏抹，主的同在，[道]在他们身上的光照，那才是使人得到福音。
十一、可否请唐牧师尽力说明（你的意思是刚才我还不尽力？在你的要求中间已经包含误会了）[启示论]，[圣灵论]之中心思想？
答：前面我提到[启示]和[圣灵]。圣灵是[启示者]，所以圣父创造，圣子救赎，圣灵启示；透过第三，才知道第一、第二的工作，如果圣灵不启示，我们不知道圣父的创造，也不知道圣子的救赎；而圣父、圣子、圣灵三位都有分於各样的工作，有分於创造之工、救赎之工、启示之工。而圣灵把神的道启示的时候，就产生一本有文字记录的《圣灵》。这是圣灵最大的工作，把道从天上带到人间；然后再光照人明白这本圣经。如果一个人根本不相信圣经是上帝的启示，你不必和他研究圣灵，因为他们的[圣灵论]一定错。所以[圣灵论]和[启示论]一定是配合的。而一个人除了圣经以外，以为他所领受的都是启示的话，你也不需要听他太多了，因为他的[启示论]和[圣灵论]都脱离了中心。

十二、你对[基督最后的诱惑]一片的看法如何？
答：我认为这套电影是作者的[自我介绍]。你知道我在讲什么吗？[基督最后的诱惑]（The last tempta-tion of Christ）内容太概是说：耶稣后来感觉到他不应该被钉，所以他就从十架下来了。下来以后就娶了老婆，生了孩子；生了孩子以后他就没有死。他的意思就是说：[如果我不钉十字架的话，我回去好好的做一个人，娶一个太太，生了孩子，何必这样上十字架！]后来有一天，他在路上走时，看见保罗正在讲道：[我传一个被钉十字架的耶稣，为你死的耶稣。]耶稣就对保罗说：[你讲的就是我，后来我没有死，还娶了老婆。]保罗说：[不要这样说，这样说基督教就完蛋了！还是那样讲好了；人家既然可以信，就这样讲好了。]其实这一套电影到底在讲什么？是在讲那个神父后来有一天懊悔不结婚；所以他回想，如果从前他结婚，不做神父的话，大概会怎么样？结果他就把这个想像，套在耶稣的身上。我认为这是一个亵渎！我绝对不相信耶稣那个时候懊悔他上十字架。如果想像他结婚生了孩子，多么美满的家庭……，我不相信那个事情。
你们要注意，今天这个世界，太多可怕的事情产生在一个好像可以不必信基督，人也可以行善的地步。今天教会奉献的钱不多，而奉献给贫难地区的钱从哪里来？可能从那些反对基督教的歌星来的。现在还看不出来，以后越来越厉害。例如：Gale Dolf在论敦唱歌，他拿了几千万美金调济到非洲去；以后Michael Jackson也可以用他千千万万的钱财来帮助穷人。这样，基督教就好像没有功用了。最会唱诗的人不必在基督教里面，在基督教里面都是听见那些走调的。从前最好的东西是在教会里面，现在教会好像自己丢掉长子的名分。你知道吗？索罗金（Sorokin,1889-1968）的书里面提到一件事情；[十二世纪教会里面有全世界百分之六十五以上的天才，现在不到百分之四的人是在教会里面。]多数伟大的思想、天才都在教会外面，甚至反基督教。为什么？人领受神的恩而不归荣耀给神。你去看罗马书第一章：[自称为聪明，反成了愚拙。]
十三、主耶稣既是完全的神，又是完全的人；道成肉身，神性穿上人性。可见主耶稣有分於受造的人性，甚至他复活的肉身也是会朽坏的。若因此下结论；主耶稣不但是创造者，也是受造的，有分於受造的，这样的结论有没有问题？
答：大有问题！耶稣是[创造者]。如果他的身体是[被造的]，那么他整个身体是自己造的，他进去他自己造的里面；那他到底有分於受造的部份，或是受造的部份有分於他呢？你把它巅倒过来了！是[道成肉身]，不是道进到被造肉身之中，是[道成肉身]；换句话说，道经过一个过程以后，就在肉身中间显现。圣经从来没有提到，耶稣有受造的一部份，这个是亚流的异端、是诺斯底主义的异端、是李常受的异端来毒害教会。耶稣基督里面没有受造的一部份，他是创造者，他是配受敬拜和永恒歌颂的。罗马书九章５节：［列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的；他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿门。］他是永远被歌颂、领受敬拜的创造者，他不是被造的。至於启示录三章14节所提到的：[你要写信给老底嘉教会的使者，说：那个阿门的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的说。]那一位在创造界中为元首的，有的人用希腊文把它翻译为[在创造中间最先的]，或"The first created one",或"The first born of  the creatures"。我们应当怎样翻译才合乎全本圣经的思想呢？在被造中间成为阿拉法的、最原先的、做领导的、做领袖的、首先的那一位，他是阿拉法、俄梅戛。所以耶稣基督不是受造的，在基督的位格里面，没有受造的成分；连他的人性、肉身中间，还是神自已以他无穷的大能在肉身的范围中间向人显现，他才是我们的救主。.
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:37

基督的源头与本质
   
●        经文●
1、        以弗所书第四章24节：
并且穿上新人；这新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。
第一章思想到，耶稣基督对跟随他的人一个非常重要、非常危机性的挑战，就是要求他们有一个个别的回应--[你们说我是谁？]我们不能道听途说，不能像今天许多不负责任的神学教授，只提供一些神学理论；告诉他的学生，他是博览群书，许多知识，却没有办法表白其立场的基督论教授。我盼望我们每一个人不是单单懂得巴特（Karl Barth,1886-1968），布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）讲什么？这个神学家讲什么？那个神学家讲什么？耶稣不愿意接受这种把别人意见提供出来就逃避责任的回应。耶稣说：[你们说我是谁？]这样，那个别的反应，对基督真正个别的体会和认识应当交待清楚。
一个好的传道人，一个好的神学教授不单提出供了各种理论，
且是当人问他：[你的看法如何？]的时候，他应当很诚实的说，我的立场、我的信仰是怎样坚定倚靠在圣经和对圣经真正了解的理论上。我们一方面走窄路，因为我们要在神的旨意和圣灵的引导方向中决定我们的脚步，不偏左，不偏右；另外一方面，我要有宽大的思想和心志要去了解、体会那些所有错误的道路和错误的思想到底为什么走错？只有这样，一方面在[宽]的中间可以容纳、影响、照顾更多走错的人；但是另一方面的[窄]，不顾意放弃神为我们定的原则、为我们定的道路。这样，教会才在公义中间没有忘记慈爱，在慈爱中间没有出卖公义，在威严中间懂得体贴，在体贴中间没有妥协。这样的教会不但能够持守坚定纯正的信仰，还能帮助、引导那些在信仰道路中走了差错路线的人。愿主帮助我们。

1基督的源头与本质

这位基督既然是暂时界与永恒界之间的交接点，那么这位基督到底是从哪里来的？他的原始和他的根基、根本到底是在哪里？圣经给我们清楚的看见，和其他所有宗教的观念在完全不一样的。我从面这一句话的意思，就是在所有的宗教里面，冥冥之中都有一种潜在的[基督观]；但这一句话你不能够把它扩大，你不能把它当作是[所有的宗教都有相同的[基督观]。我是说潜在的、不清楚的[基督观]。所以，每一个宗教都隐隐约约的有潜在的[基督观]，但是这些[基督观]没有办法把人带到真正的基督面前，直到真正的基督从那边来到这边的时候，我们才看见他已经在这边了。换句话说，如果他的根源和他的源头不是从永恒界而来的，那个基督一定是[假基督]。
对基督最基本、最决定性的观念，就是他的源头和他的本质是怎么的？圣经让我们看见，他的本质是神，我又离开这个世界往父那里去]。这个伟大的宣布，把我们对基督的认识，从两方面为我们提供答案。第一方面，这位基督是带著使命而来，完成使命而去的。他从父出来到了世界，又离开这个世界回到父那里去；所以，他是带著使命，照神的旨意来到人间的基督。第二方面，这位基督的源头不是出於人间之最。最完善、最完美的人不可能产生基督出来，因为这个基督的源头是神，这个基督的本质是神的本体；所以基督不仅是从那里来，带著使命回去的基督，而且他本身是神而不是人间所能产生出来的。如果在宗教里面有某一些隐隐约约不大清楚的[基督观]，那是因为神造人的时候，把一些基本、很可能的信心，而且比较普遍的启示功能放在人心灵的深处。但是这些普遍启示或是自然启示，如果没有透过特殊启示的交点照明，没有透过特殊启示给我们解释和对正，你没有办法在普遍启示中，找到肯定的真理。
隐藏在普遍启示中的基督论
普遍启示是赐给所有的人，不论你是无神论者或有神论者，你是世俗化或属灵的人，是无宗教的或有宗教的，你是把宗教当作迷信的，或是把迷信当作宗教的；无论你非基督徒、基督徒、或者糊里糊涂，所有的人都普遍的、一般的领受了神给人的启示。但是这个普遍启示的功能怎样达到真正原先所定的目的呢？要透过特殊启示这把单一的钥匙，才能解释与明白普遍启示真正的意义与作用；这样，在特殊启示范围之内，我们才有了解普遍启示的可能。如果在宗教里面已经是隐隐约约、不太清楚，有了某些基本的[基督观]的时候，那你应该不会感到奇怪。所以众宗教有相同之点，普遍人看[宗教]都是[一样的]，怎么[一样]？[都是叫人做好]，那是连小孩子都懂，而且是很肤浅的事情；可惜，很多人到老了，对宗教的认识就只有这一点。
若能在宗教里面更深一层、更有交点去认识的话，你就发现，所有伟大的宗教都隐藏著模糊的[基督观]；而这个[基督观]是用不同的文化和宗教探索所产生出来的表达，是用了不同的词句来代表他们的思想。我的[基督论]和传统系统神学所谈的[基督伦]有不大相同的接触点，或不同表达的方式；而且有很多牵涉的范围，不是在那些大家比较熟悉的传统范围里面去探讨的。
这个[基督论]的潜在观念隐藏在普遍启示的中间，但谁是那一位基督？那一位基督只有在他自己来到人间，[道]成了[肉身]以后，才把自己有形有体的、实实在在的，具体显明出来。所以基督如果没有来到人间，人只能在那个本能的，或那已经堕落的普遍启示的潜在功能的遗迹里面，去寻找、摸索那一位基督到底是谁？但是当基督来的时候，你就可以停止那个因为被破坏的理性，和已经被玷污的宗教性，而在这两者间所不能找到的，都发现已经具体来到，而且原是比你完美观念中还更完美的，那就是基督的本身。这样，在基督里面，你看见了神最完美的荣耀。而基督呢？不但为了成全所既定的，永恒中间所计划的来世的使命和目的。
这位基督完成目的以后，回到他原来的地方；而根源不是从这里，根源是从那里。所以当耶稣基督说：[我从父出来，到了世界；我又离开世界回到父那里去]的时候，这一句话已经把基督教和其它宗教最根本不同的地方与本质点出来了。所有宗教都是人从这边盼望进到那边去；只有基督教告诉我们，是那赐恩者道成肉身到这里，再把我们带回到那边去。所以这不是罪人挣扎出来的果效，也不是思想进化的结晶，更不是人良善观念变成的具体；乃是创造良善观念、创造完美思想的完美者自己来到这不完美世界的一个探访的表现。在这有罪的、不完全的世界中，那完美的创造者来访问、来表现、来同在、来分享那完美的恩典。这样的基督才是真正的基督。

2永恒的基督

基督的使命和基督的源头使我们对真基督、假基督有一个严格的认定和鉴别的原理以后，我们来看这位永恒的基督在永恒中是怎样的基督？在他没有道成肉身以前，他在永恒界里面是一位怎样的基督？我们如果单单透过历史性的耶稣（Historical Jesus）来了解的话，那我们是尝试从历史的有限去了解无限，那本身可能已经受了限制了。但是如果你从无限者对自我的启示，把我们带到无限界去了解，在依靠无限的圣灵给我们的光照和启发，使我们进到无限界的可能，那种信仰和盼望的眼光进到我今生的世界所没有办法进到的地方时，那我们就可以享受伟大的真理，这个对真理的享受是人生最大的享受。你有没有这样的经历，就是在某一次聚会时，听了一篇道，把你几十年（可能是你还没有那么老），或者几年来你想不通的事情解开了，你高兴的不得了，你有这样的经验吗？在某一次聚会里面你听到：[唉呀！我看见了！我懂了！]你说：[你看见什么？][看见台上一盆花？]不是的，你说你看见那个真理的重点在那里，你看见那个原不能沟通的地方，忽然找到那个通道在哪里？你恍然大悟了！然后那个对真理的享受，是人生所能享受的最大特权之一，超过我因为太热而脱下衣服后的那种享受。
对真理的了解、对真理的开悟的那一种享受是很伟大的。那也就是佛教的鼻祖认为他能找到的真理，就可以影响世界几千年的那个系统的原则；也是许多自以为领受了上帝启示而很大胆、很肯定的教导别人的那个胆子的来源，而那些人不一定是真正发现真理的。但是那启示真理的上帝愿意把真理启示下来，再把启示的灵赐给人，让启示的灵引导人、光照人进入已经启示的真理时，那时候给我们的享受是太大了。

不可按外貌认识基督

那我们从圣经看见的基督，是一位怎样的基督呢？这位永恒的基督到底是一位怎样的基督？这是今天我们要思想的一个很重要的题目。耶稣基督曾经对反对他的人讲过一句话：[如果你们看见了人子升回他原来的地方，又怎样呢？]这句话很简单嘛！不必查字典了。[如果你们（如果就是如果喽、你们就是你喽）看见（就是眼睛打开就是看见）人子（就是他）升回（就是回去而且是上去的）他原来的地方。]
从前有一位英国演员故意跟上帝捣蛋，每一次讲[我要上天堂]时，他就把手指向下面；说[我要上天堂上、我要去见上帝了]时，手都是指下面。后来没有人要看他的戏。为什么呢？因为这是跟普通观念相违背的东西。耶稣基督说：[如果你们看见人子升回他原来的地方又怎样呢？]这句话很好玩、很有启发性的，这句话可以令人回味无穷，使人体会到某一种挑战；而这个挑战很客气，又很不客气。好象一个王说：[你以为我和你一样吗？如果你到我的王宫看一看，你才会吓一跳，才知道我是跟你不一样的！我是王宫来的。]但耶稣不讲这些话，也没有说：[天堂怎么样，我与父在一起怎么样。如果（意思是不一定），如果你能去（你不一定能去），如果你买了票能去的话，那又怎样呢？你会吓一跳，而且一定使你现在马上跪下来拜我。]但是耶稣又不这么讲。他说：[你知道吗？我是从天上来，我是上帝的儿子，如果你看了，一定吓一跳，你还不快快跪下来？]他如果这样讲，那是比较低级的心理学家。耶稣却讲那些话，非常幽默、非常具启发性。
如果你看见人子升回原来的地方，又怎么样呢？什么意思呢？表示说，你今天对耶稣的认识，是透过肉身的感观、主观的思想、社会的传统和现象的蒙蔽来认识。保罗后来讲了一句话，他说：我们不可以按外貌待人；我们从前都曾经按外貌认识过耶稣，如今不再是这样了。这些话是记载在哥林多后书第五章。保罗自己承认，过去对耶稣的认识太过受主观的影响、传统的捆绑、社会和现象的蒙蔽，对耶稣基督的认识不是正确的；但是等到他真正在启示人的圣灵面前蒙受光照的时候，他才真知道原来耶稣基督远远超过我们对他所有的认识。那一个开悟、那一个启发、那一个理解，使他愿意终身奉献，甚至为基督而死也不在乎，不再保留自己。这个改变太大了，因为价值观的衡量。当你看见你所献上的、你所牺牲的，还不及为你牺牲的那一个对象的千万分之一的价值时，这个牺牲算得什么？那整个价值观的改变，从新来衡量那个价值时，使你的评价改变了，使你的行动改变了，使你的方向改变了；使你自己对那个所谓牺牲，觉悟到原以为我是多牺牲的那个自我怜惜的观念都丢掉时，你知道基督是太伟大了。我谈基督论，不是：[认识耶稣，第一条，他是……；第二条……。]我的目的要你到最后降服在基督面前，像保罗所说：我曾经误待过他，我曾经对他以外貌看待过；如今我为他的缘故，看万事为粪土，为要得著基督，以他为我的至宝，为最宝贝的东西。

基督是主动启示的善

耶稣在永恒中间是谁？耶稣在永恒中间他的位分是怎样的？耶稣基督到底是谁？我们从圣经中很清楚的看到，耶稣基督在永恒中间，他就是那个永恒的善，和人观念中的善之间的那个中保和本体。神是[义]的本体，神是[善]的本体，神是[真理]的本体，神是[智慧]的源头，神是[爱]的本体；但是基督在这个善的本体与被造的本体之间，就是善的本体，又是善与人之间的那个交合，主动流到我们这里来的那一位；所以这个就变成了这们位格际之间的关系是可能产生出来的。在堕落的良善中间还有良善的观念，在堕落的形体中间，还有上帝的形像样式；而形像的本体、样式的本体，就是善、真理、公义、爱、智慧，那些最高美德的本体，中间产生位格际的交通，和生命中的关系的相交关系的可能，就有了这位中保的主动来到。那一位主动把至高的善进人到已经堕落的善的观念中间的这个道路的本身，就是耶稣基督。
在希腊有一个很重要的思想，叫作Summum Bonumr( 至善).Summum的意思是[最高]，Bonum的意思是[善]或[快乐]；所以，Summum Bonum的意思是[最高的善]。若用孔子的四书来讲，这个叫作[止於用佛教的思想来看，就是说：[无欲无情]，完全清心无为的那个涅磐。所以印度教的[涅如阿玛]，孔子的[至善]的境界，和老子的[无为而无不为]与[无情无欲]，真正完全亲近美善境界的那个观念是一至的。而个观念不是停留在观念中，这个观念的本体，其本身也是使人能够有这种观念的，这创造的本身就是上帝。上帝自己是那最高的良善，上帝自己是那绝对的完全，上帝自己是绝对完全善的本体；那么，这个绝对完全善的本体，又是义的本体，又是真理的本体，又是爱的本体。一切的美德，一切到善至美的完善不是哲学里面的一个观念，不是宗教里面的一个目标，不是行善以盼望达到的一个果效；而是原先存在，又使人因为按他形像样式被造，而又有这种至善观念的那个可能的源头，这个叫作上帝。这位上帝，他主动地发出善，善发出善的光辉，义发出义的光辉，爱发出爱的光辉；而这个光辉的本身还是有生命性，而不是没有生命性的。这位有生命性的光辉和爱，有生命性的义和善、有生命性的智慧，这就是基督。
所以在永恒中间的这位基督，乃是愿意与人沟通，愿意来到人间，愿意供应人生命中所有欠缺和需要的，这一位基督是主动性的。不但如此，他本身是恒在的。当你注意圣经提到这一方面的经节时，你平常不会很直接的把它连紧在一起。例如，耶稣基督说：[创世以前，我与父同有的荣耀]；耶稣说：[如果你们看到人子原先所在的地方又怎样呢？]例如圣经说，耶稣基督[昨日、今日直到永远不改变的]。在这些经文中，都有一些恒在性的本质在里面。这个永在的、恒在的、昔在、今在、以后永远存在的本体的本身是基督，这一位基督他是永恒性的。不但是永恒性的，他还是主动性的主宰，所以他是主宰性的。他生命中最基本的本性，就是他是主，他是主管万有的，统治一切的，而且是主动启示的；所以，所有宗教对善的追求，以人当作主体性去追求的时候，你就把所有的善，降在一个被动的客体地位里。而在基督的观念和圣经给我们的启示中，不是这样！这个善不是你追求的目标，不是你想出来的果效，也不是你理性的产品，更不是你盼望达到而没有达到的某一个因素，因为这是使你能有那种追求的可能原因。在我的观念里，神是人讨论的原因，是人寻找真理最初的意义、力量与动力。是主动性的，是原本性的，是从他原有的，他本身自己存在的。

基督是创造的本体

我们看见，他是以创造者的身分，做为原先创造性的本体，所以这是神的本性。请你注意，神是神，因为他是创造者。神把神的形像样式放在人里面时，人才有创造性。传统的系统神学解释神形像样式的时候，特别是伟大的改革宗神学（Reformed Theology）解释神的形像样式时，常常受了以弗所书四章24节所提到的三方面的影响，就是德性、法性、理性；理性、法性、德性就是表现神形像样式的三大层次。但是我个人在这几十年研究神学时，跳出那三个范围；我认为，创造性是创造者放在人性里面的一个很独特的形像样式的记号。因为神是创造者，所以人有创造性的可能，这个创造性正把我们有神形像的证据提供出来了。所以，创造性的本身，不可以创造创造者。你用被造的创造性去创造一个被造的创造者，那一定是假神。用上帝造在你里面的创造性，以为有创造性就想创造，去造成一个被造的创造者，那一定是假神。因为真正创造者已经脱离被造的范围了，而且不可能在被造的范围里而。
1、        1）神创造能有创造性的人， 创造者与被造者不同的地方，就是创造的本身一定是主动性的，不是被动性的。你用你的创造性造一个东西出来的时候，那个东西是你造出来的，那你就比他更原本；被你创造出来的就没有办法与你相同，你一定大过他的。这个是创造物与创造者这间本质上的差异。而人的创造性是文化的基因，因为人有创造性，才有音乐、艺术、文化、戏剧、诗歌这些伟大的文艺作品；雕刻、绘画、瓷器等，这些东西的表现，是创造性的努力、研究、实验和追求的结果。当你看见所有博物馆记录了创造性成绩的历史时，你会感到真正伟大的，不单是创造这些作品的伟大，更感到创造能有创造性的人的神更伟大。你若不能看到这些，你的信心还没有透过、还没有突破有限界。
贝多芬的音乐是贝多芬创作出来的，但是贝多芬是他的老师塑造出来的；他的老师包括莫札特、海顿，以及其他的人，后来他开始对海顿失望了，对莫札特还很向往，就回到奥地利，要在莫札特门下再受造就。但因为当时他的母亲死了，要回到波昂去探望他的家人；回来的时候，在维也纳发现莫札特也死了。他就发现再也没有好的老师可以当他的指导了，他就在维也纳下来，决定不再上海顿的课；就这样，自己自立、独立奋斗下去发展他自己的创作力。贝多芬创作那些伟大的交响乐，是最初创作交响乐的音乐家。但是贝多芬是老师把他塑造出来的，而那些老师的创作力又是他们的老师塑造出来的。海顿受韩德尔的影响，韩德尔又受巴哈、威尔弟的影响，而这些人又受更早期的人的影响。再追下去时，真正的创造者是上帝。
2、        2、神是创造最终极的源头。 中国人说：[慎终追远]，可惜不终不远就停下来了。以为[慎终追远]就是拜你死去的爸爸，你爸爸还要拜他爸爸，你爸爸的爸爸还要拜他爸爸的爸爸。结果我问你，拜祖宗能够拜几代？[慎终追远]，其实不够还，只能说是半远，追到最后呢？神是所有人类的开始。所以追到最终最远的时候，一定要把荣耀归给上帝；否则，你不是[半路出家]，而是出家到半路不走路的人。所以，结果呢？没有结果，除非当你追溯到最高的创造者是神的时候，你说：他的荣耀是绝对的、是完整的，我对他的敬拜是终极性的，没有比他更大的了。聪明的人要找源头；如果你每天在店里买东西，你不大聪明。有一天你说：[我在店里买，店在哪里买？][到工厂买。][工厂的原料哪里买？][外国买。]当你追根究底，追到最后一家的时候，你本钱一定最便宜。如果你说：[我从隔壁买来，在这里再卖。]傻瓜！你一定比他贵，因为从他买的嘛！你若找到最源头，你最聪明。
基督教把文化的创造性追溯到最终极的源头，追溯到创造者的本身时，基督教就能把你的信仰和你整个的宗教情操、潜能和敬拜，达到最高的敬拜，可以来到配得赞美和敬拜的上帝面前。你说：[你是配得赞美的……]你知道讲那句话的意思有多深吗？你以为赞美就是唱来唱去那几首歌，这就叫作[赞美]？有的人还要举手才叫作赞美，不举手就不叫赞美；那么，那些没有手的就不能赞美了？我们就定下了很多不是真正原理的原理，而不是真正追根究底到最后真正的源头是什么？
有一次我到一个地方讲道，一个领唱诗的人说：[大家拍手，不拍手的都是假冒为善的！]我听了这句话后，我就对付他了，心里想：[你现在敢讲一些非真理的话，而且在台上讲，我一定要对付你（所以你不要随便请我讲道，很危险的）。]当他讲完了、唱完了，诗班也唱完了，他就说：[现在讲唐牧师讲道。]好了，[公义的审判]要来到了。我一上台就说：[圣经那一节说；[不拍手的是假冒为善？]]我变了脸色的说：[请你告诉我是哪一章哪一节？]他们全部吓死了。我想连我讲一句你们都吓死了，上帝来讲一句，你们会吓死几次。当时没有一个人回答，我说：[如果不拍手的，就不是真正赞美上帝，就是假冒为善的人；请问，刚才诗班六十多个人唱诗，没有一个人在唱的时候拍手，是不是那些人假冒为善的站在台上？可以教导我们跟他们一一样假冒为善？]他们不能回答，就开始醒悟过来了。刚才，[哦……。]现在醒了。理性没有清醒，一切的赞美都是假的！因为神造你不是猪，是人。你不但要用灵歌唱，还要用悟性歌唱；你不要把圣经上有关的经文反过来看。许多没有负责任的灵恩派说：[凡是用灵唱歌的，都不要用悟性。]这是乱解圣经！圣经就是对那些没有悟性的人说：[你不要单单用灵歌唱，还要用悟性歌唱！]如果你认为你属灵，却没有悟性，那是假的！换句话说，[悟性]一定要有！[你们不但要用灵唱歌，还要用悟性唱歌]，这样你才知道你在唱什么？因为上帝把真理启示给你，不是叫你做迷糊的人，乃是叫你做清醒的人。圣灵说：[上帝的道明亮我的眼目]；[上帝的道使愚人通达]；[上帝的道照明们心灵的眼睛，给我们知识，叫我们真知道他]。不是使你变成傻里傻气、迷迷糊糊的，像在做萝，还以为被圣灵充满的人，那是给被鬼附著的人的一个记号，因为鬼附人的时候，理性模糊的；圣灵充满人的时候，理性清楚了，这个原则你要抓得很紧。对灵不会充满一个人，却使他变成傻里傻气；圣灵充满面一个人，是使人理性清楚。[使灵来了，使你们想起（不是使你们不想就接受）我对你们所讲的话。]这个叫作人理性功能的正常化。你的理性清楚了，然后清清楚楚知道怎降服在真理的面前时，那个叫作真正的信仰。基督教需要一些回到圣经真理原则的革命，否则就被现象和潮流所埋没。
3、        3）、基督是产生位格际关系的创造者。 因此，我们看见，当真理的源头主动的、最根本的本体主动来吸引人的时候，那位沟通者产生位格际的关系，产生那在生命之间交流的那个中保；他不但是创造者的本身，是非受造的，而且是产生交流可能的本身；也就是那交通的本身，那爱的交流的本身，那是基督。有关这方面，我要你特别注意，在创造万有的中间，他不但是创造的本体，他更是在创造界中间的那一位[智慧]者。你今天看这个礼堂的时候，你会发现这个礼堂有几个特点，和一般的礼拜堂不一样，至少有几个和普通建造礼拜堂不同的原理：这个礼堂比较属於戏剧、戏剧方式的建筑物，所以这礼堂的舞台，比普通礼拜堂的舞台更大。第二、有旁门，使那些演剧的人进出时不影响前面的视线。第三、有后幕，可以在换幕的时候，那些幕可以在后面进行更改，而不妨疑前面演剧的进行。第四、观众席有一些斜的、和角度不同的地方的构造，使下面容易看见台上的人。这个礼堂唯一的毛病，是第一排和讲员之间的角度超过二十五度。真正的设计，你眼睛超过二十五度，过了四十分钟之后就开始疲倦。所以这一方面还不成功。一个真正对建筑学有研究的人，当进入一个礼堂，有几分钟内即看出问题在哪里？当你看来看去，看不出毛病的时候，你就知道设计的人很厉害到哪里？厉害到你看不到他的毛病。但是，这不能证明他太厉害，因为你也不太厉害；所以找一个更厉害的人，再看不出毛病的时候，他就比那个更厉害的人还更厉害；最厉害的人还找不到毛病，也就比最厉害的人更厉害，那就[最更]厉害。你听懂我的意思吗？这个叫作[一山比一山更高]，这个叫作有一层一层的、无止尽到最高的那一位，不可能再高下去了，那一位叫作[上帝]--至高的神。
可惜我们口里讲[至高的神！]生活过著至糟糕的生活。神很高，我很糟糕；上帝很良善，我[假冒为善]，所以人就不能从你身上看出什么叫作智者的本体，义的本体，什么叫作你有与义的本体连在一起的那个生活呢？所谓[信仰]，就是你的义的观念和义的本体连在一起，叫作[信仰]；所谓[信仰]，就是理性功能与真理的本体连在一起，这叫作信仰。而那一个渴慕、追求与他合一的心志，叫作[基督徒的祷告]。祷告不是口中念念有词，你若注意听的话，有很多人的祷告是在骂人、在控告别人，有很多是自私的表达，那不是祷告。祷告是对义的本体向往的心志，那个叫作[祷告]。你再思想下去时，如果你真正解释基督教，解释的越完整时，或者越靠近圣经的思想时，你越会发现知识分子根本不需要反对基督教，因为很多反对基督教的，是被误导的人，不是正式代表基督教。
4、基督是宇宙的工程师  这位创造的本体，他是创造界里面的工程师，是被造界里面的智慧源头。这样，当你看见一个难蛋壳的时候，你就用最严格的物理学力学要求去查的时候，它那弧度的角度，是用最少的原料产生最大智慧力量的工程设计。当你看见波音七四七，和一只小小鸟飞的时候，你看见那又笨重又不够智慧的人才会做出那样的飞机。他们用各样的办法思想，也没办法想出像蜻蜓那两片像玻璃纸那样小小的东西，竞然会飞得那么快。也从来没有一架战门机比苍蝇著陆的速度更快。美国的TOMCAE F-14、F-16，英国的旋风，法国的米拉契，这些飞机降下来的时候，它们著陆所需要的距离，实在是比苍蝇更笨重几千倍；苍蝇[咻……]就去了，比直升机更快！这个设计那么伟大，连一朵花都比所罗门所穿戴的更漂亮，怎样设计？圣经把这些归纳起来叫作什么？叫作[宇宙的工程师]。这位宇宙的工程师是谁？就是耶稣基督。所以那一个宇宙中间智慧的结总晶，创造中间设计的总智慧的本体，就是基督。这样的一位基督来的人间的时候，我不因为[你怎么跟我一样？没有什么特别]，就轻看他；[你怎么愿意来到我这里，过我[这种生活？]我因此更尊重他。那是[信]与[不信]的分别。其分别，不是我举手，信；我没有举手，不信。不是那样简单，[信]与[不信]我就是我刚才讲的那几句话。
[你与我一样，有什么特别？我才不信你呢！我们孔子比你早五百年，苏格拉底比你早一千年，亚伯拉罕比你早一千五百年，所以你原来不过是历史上的一个人物，有什么好信呢？我很难把你当作上帝来信。][信]是说：[你怎么愿意来到人间与我一样，过这种生活？你怎么愿意在我们中间？]二十年前，有一个传道人到我们的神学院来，我们神学院的院长谦卑到一个地步，亲自观迎他，还从门口就替他提皮箱，一直提到客房；他回到自己的国家时说：[我以为那个院长是多伟大的人物，原来是替我提皮箱的人！]你看这个人多没有良心，是不像人的人，还敢做传道人！他应该说：[院长竟然愿意替我拿皮箱，我真是不敢当！]你明白吗？[原来院长不过是替我拿皮箱的人]，那些不信耶稣的人说：[原来所谓的上帝，不过是个被钉十字架的人而已。]而那些真正有信仰的人；[这位耶稣，竟然愿意为我钉在十字架上代替我死！]
我们要破坏神的创造很容易。晚上睡不著觉，听见有一些声音（蚊子），你心里说：[这种音响我不要。]所以爬起来四处找，发现一只蚊子；好了，注定今天你死在我的手中。你已经打瞌睡，却瞪著眼睛比电灯泡更大，去看……现在脑、眼、手都要合作了！不然，如果手太慢眼很快也没用！眼太快脑很慢也没有用，就算打瞌睡还是保持我的统一性，功能要全部统一。结果看到它飞……拍！从恨产生行动，是它死的原因；从你的恨产生你的行，就把它致於死命，打死了。容易吗？很容易。每一个人都会做到；可能连牛都会是压死蚊子的，不必什么智慧。你把创造的东西杀死，是这么简单，但是若请你用多伟大的科学常识，多大的经费把刚才弄成灰的，再造成原来的蚊子，你能不能？你试试看！无论你是清华大学毕业的，是康乃尔毕业的。是哥伦比亚毕业的，或是爱因斯坦的学生，你都没有办法把你刚才的灰尘，变成有翅膀、有头，会和蚊子的太太谈恋爱的那个东西，是没办法的！但是你把一只小蚊子或者小数点细胞放在显微镜之下时，你看见了，虽然它们太小，却是五脏具全，有很特别的创造；那个叫作[宇宙的工程师]，那是基督，使万有成为这样的一个世界，在这样的世界中间隐藏著这么多的智慧；从创造中间的那个力学、美学，这些伟大工程设计的源头的智慧，不是没有生命，而是有生命的，那叫作[永恒的基督]。你要好好思想，为什么眉毛不在下面而在上面？如果你的眉毛在下面，每次下雨你的眼睛就闹水灾了；你好好思想，为什么会有这样的设计；为什么手指不一样长？如果一样长好不好？如果一样胖好不好？但这些手指矮矮胖胖有它们各自的功用。小拽头有小指头的功用，你要钻一个洞、要挖鼻孔的时候，大拇指要进去就麻烦了；所以它们各有它的用处，这个设计就是恰到好处。也许你会说：[奇怪，鱼没有手。]但是鱼有鱼的好处，因为它有它的设计。这样，就表示这个不是绝对的。手的存在不是绝对的，没有手也可以活著。但是鱼有鱼的生活，你有你的生活，都设计的那么完美。所以这个宇宙的创造太伟大了！那创造的公司，那智慧的本体，那生命和智慧接连的本体的本身，是[基督]。

3基督是公义的执行者

  不但如此，这位基督是那位公义的执行者。我们人里面有一个要求，就是[不平则鸣]，而这件事常常临到切身之痛的时候才产生功用，别人与别人间有不公平时，[管他的！与我无干。]但是自己遇到不公平的事情时就盼望宇宙中有一位听我讲话的，替我申辩；且能够见义勇为，救我出来的那一位是谁？那一位叫作[基督]。那么，当你发现[义]没有被执行的时候，你会有一个要求，这是所有宗教里面最严肃的一个终极性的本能。我盼望公义执行的时候是完美的，我盼望不义的事情消灭，要执行到真正公义。那宇宙普世公义的执行者是谁呢？那是基督。从这方面来看，我们许多时候，虽然在有生之年看不到[善有善报，恶有恶报]；我们盼望这只是时间不到，所以报应还没有来到。我们盼望有那真正公义的执行者，在今生来生之内，在我们有限的年日，没有办法使我们看到的时候，我们就产生一个[进到无限]的盼望。这些都是很特别的观念，是对未世的盼望；对未世的盼望，是盼望公义者的执行完美的观念产生出来。这是基督论的基本观念。所以伟大的宗教谈到未后时，有一位要为解决一切，解决一切不义的、解决一切不平的，把真正的公义执行完美的那一位。这样就牵涉到那一位的本身应当是完美者，又是义的本体。他不但是创造之因、智慧的源头，他是在人最后境界的终极性，在永世进入永世的那个交界的中间，解决今生没有解决的事情的那一位。所以那基本弥赛亚的观念，就原先创造的智慧，跳到最后的公义执行的道德性那边去。
复活的耶稣为审判的证据
那一位未日的执行公义者，要用公义审判全世界的那一位到底是谁呢？圣经从创世纪一直到启示录，义！义！义！执行公义，以[公义审判万民]的这个观念是相当贯切始终，也是非常透彻、清楚的。亚伯拉罕是最先讲出这句话的人，他说：[审判全地的上帝，岂不接照公义行事吗？]这个要求是很合理的，为什么？公义的要求，公义的观念，和对执行公义的上帝本身，一定是义的本体的这个基本观念已经放在人里面了。
当我到雅典时，我特别去找保罗在亚略巴古讲道的地方，我要找到保罗站在亚略巴古讲道时的地方；要在那里祷告，在那里求主启发我，给我某一些感应，否则我不离开。我到那里，求神感动我；站在保罗所站的地方时，我想起你那篇讲道，我盼望能得到他那新的心情。当我祷告完了，眼睛打开时，我发现在我右边的上面，是当时希腊版图里面最重要的宗教基地；在山下，我的右边，是当时全世界最重要的智慧中心，雅典，即苏格拉底教导的地方。就在这个宗教性的福音。保罗说什么呢？[他必按公义审判天下]。这件事证明在哪里？有一位从死里复活的人，要被主使用，作为审判万有的，就是耶稣基督；这位被钉死，从死里复活的耶稣基督，成为审判万民的证据，是神的公义到临全世界的审判。[基督论]的观念和[未世论]的观念连在一起，[基督]的观念和[道德[的观念连在一起，[道德]的观念和神的[公义]连在一起，那是[义者]。所以他是那公义的教师，他是普世真理的启发者，他是启发全世界真理的那一位本体，那是耶稣基督。
现在我要你好好注意，圣经有关这方面隐约出现的一些经文，其中一段很重要的是箴言书第八章。在箴言书第八章里面提到的智慧，与第一到第七，第九到最后一章，有不同的本质在里面。在那里，[智慧]这个字已经被位格化了。什么叫作[被拉格化]了呢？就是把[智慧]当作有生命的[位格]来谈。所以在进展式的启示里面，箴言第八章所提到的智慧，就是[三位一体]中间的第二位——-耶稣基督。虽然里面有两次用到[造]这个字，好像可以勉强解释为[耶稣基督是被造的]；但是从全本圣经的统一性来说，这是不能成立的。这只能说：[在逐渐进展的启示道路中间的一些普遍的原则，慢慢的把人带到更完整的了解时，所不能逃脱的一个观念。]他是我们的智慧，是我们的公义，是我们的救赎，是我们的圣洁；义者的本体、智者的本体、圣者的本体，就在基督那里。

基督本性中的救赎性

不但如此，我们看见他的本性里面包含一个很重要的地方，那就是[救赎性]的可能。如果真正要求他执行公义的时候，后来才发现那公义临到我身上时，我就死了，那怎么办？我们常说：[这样坏的人，应该丢到地狱里！]上帝说：[不但他，连你也在内！]如果他是该受审判的，那我呢？[最好不要！可怜我吧！]如果他是坏蛋，我呢？[主啊！你是慈爱的；慈爱归我，公义归他。]所以每次自己犯罪的时候，就说：[上帝是充满慈爱的。]别人犯罪的时候，却说：[上帝是充满公义的。]这个叫作[不公义，也不慈爱]，你有没有这个毛病啊？你还在幼稚园的时候，就已经有这个毛病了。老师说：[今天的黑板这么干净，谁擦的？][我……]七、八双手全部举起来！[这么脏，是谁弄的？][主啊，最好不要轮到我，你的慈爱遮盖我！]你对别人尽公义之要求，对自己尽慈爱之原谅；你就是不义，对别人不爱，对自己不义！所以把它总合起来时，才发现你自己也不能逃脱上帝公义审判的时候，你只有一个办法，就是[救赎]。如果这样的话，你也遮盖我的罪吧，你也赦免我吧。所以在普遍观念里面，也隐约的存在著一个救赎者给我带来的盼望，和救我脱离我的过犯的那个功效。这样你就不会感到奇怪，为什么很多宗教会杀鸡、杀羊，意思是说：[我不必死，最好你死。]所以，[鸡啊，你死吧！与其我死，不如你死。]这个叫作[救赎]，救赎有一个代替性的功用在里面。
弥赛亚观中，代替性的因素就隐约出现在各宗教中。凡是这些观念不太强的，都不够资格讲成宗教的体系；凡在这些永恒性、创造性、救赎性、公义性的宇宙智慧性总结合，有一个位格生命的观念不太强的，都不够资格讲成是伟大宗教，只能讲成文化层次而已。在文化里面缺乏永世的盼望，这个完美的实体的体现，这个至终的日子的公义执行，这个对我的败坏的救赎盼望要求；若这些伟大的原素不在里面，那么这个体系就够不上为宗教了。伟大的宗教和真正的救赎还是两回事。伟大的宗教里面有救赎性，而这救赎性真正进到救赎者之间的距离，相去何止千里，相反的，在基督教的思想中， 这完完全全的启示来了。那一位是谁？是基督！

4犹太人的弥赛亚观

我们现在就看到了，在犹太的未世观、弥赛亚观念和救赎性的构想中，他们对弥赛亚观念的这个体系受了许多的玷污和弯曲的影响；所以这些犹太人到耶稣基督的时代时，已经组成他们自己错误的弥赛亚观，就没有办法容纳直正弥赛亚的来到。他们不能把耶稣当作是基督，他们不能把基督当作是耶稣；没有办法沟通，在第一章就提到这两句话。但是彼得一来就看到了，那是什么意思呢？原来他们从整个旧约与新约中的宗教文学中，从宗教作品里面看到的那些不是启示，而只是宗教情操产生的文化作品中，所提述出来的弥赛亚观，是偏向一个荣耀性的基督，而不是受苦性的基督的这相偏差的因素。马丁路得提到了[受苦的基督]和[荣耀的基督]的分别。今天教会走两条路。一条在受苦当中越靠近基督，因为他们知道基督先为他们受苦；而另外一条路什么都不管，只管一信耶稣就可以发财，因为他们所认识的耶稣基督是[有求必应]的那一位老公公，这个叫作[成功神学]、[丰富神学]，是建立在对基督只有荣耀的假像里面。而那些在大陆的教会，在共产逼迫、强权之下蹂躏的教会，能够经过背十字架的道路、受苦，仍能站立起来，信心不妥协的人，就认识这位受苦的基督。
民族性的弥赛亚观
我问你，[你的基督观是不是受玷污的？]你的[基督论]是不是有主观的成见和客观的影响所产生出来的那玷污和弯曲的形体？你今天对基督的认识，是不是沦落到这种错误和不完整的观念中？犹太人当时的情形是这样的。为这个缘故，他们定下几条重要的原理。第一条，当基督来的时候，他是民族性的基督，他是为以色列报仇的。这一条原则被卡住了，再一条又被卡住了以后，他们就没有办法真正接受神所差来的耶稣，是民族性的，是为以色列报仇、为以色列得回尊荣、为复兴以色列国，这个观念一直到耶稣升天的那一刻钟还没有完全消失。你说怎么证明呢？
使徒行传第一章记载，当耶稣要升天的时候，那些人进前来说：主啊，你复兴色列国就是这个时候吗？我们等这么久，你要走了，最后一件事你还没有做。这好像爸爸要走了，说：[爸！你要去两个月，我的零用钱呢？][耶稣啊，你要升天了，你复兴以色列国还没有做！你钉了十字架、复活就走了，你是不是在最后一刻……，我再给你机会。]他不好意思说：[我给你最后的机会，不要忘记，我提醒你啊！]耶稣说：那个时候不是你们可以知道的，但是你们要知道一件事情；我走了，你们要在耶路撒冷等候，直到对灵充满你们，你们就必得著能力，成为我的见证！真正的以色列国的复兴是什么？把福音传遍下，真以色列人归向上帝，那是以色列国的复兴；而不是民族性所盼望的为了复仇，[上帝替我报仇，我的民族比别人更伟大，那上帝就是我的上帝。这种狭窄的民族观念，不是福音的精神；这种弥赛亚观不是普世的、正确的弥赛亚观。
军事性的弥赛亚观
军事性的弥赛亚，指耶稣要带领大军除去国耻，消灭仇敌，赶走蹂躏我们大地的罗马和以扫的后裔。这个希律五族是以东的后代，不是以色列的祖宗生下来的，希律王族不应当统治我们以色列王国。[复兴大卫的帐棚，复兴大卫的宝座，为我们以色列民族得回应当有的荣耀，这是每一个伟大的民族盼望达到的。]当你看到埃及的那些金字塔时，当你看到木乃伊时，你可发现几千年前已经有这种防腐的医学设备，几千年前已有这样高超的建筑工程，几千几前已有这么微妙的物理计算，你会佩服得不得了。他们盼望早一点恢复埃及人的光荣，而海珊盼望恢复巴比伦过去的尊荣，中国人盼望恢复中国人的尊荣，做人才做得比较平安。这些都是只为自己的民族，而没有普世化的弥赛亚观念所产生出来的。盼望弥赛亚来到的时候，为我们复仇，打败我们的仇敌，能在军事上得胜。
政治性的弥赛亚观
当弥赛亚来到的时候，他有一个政治性的权柄，他在政治界中完全得胜，所以他掌握政权，统治万有，使万民归流这里，在这地敬拜我的弥赛亚，在这里降服我的弥赛亚。他们的权柄是在弥赛亚的权柄之下，我才甘愿，这位弥赛亚才是我所追求的。很多基督徒的祷告就有很多惨杂的、错误的弥赛亚观，他盼望的就是上帝打败所有和他意见不同的人，他才甘愿做人，这样才显出上帝是有能力的上帝。[主呀！那个人欺负我，让他被车子辗死吧！这样我就知道你是伟大的上帝。]上帝说：[你疯了吗？我爱你也爱他呀！]所以，[我]跟[他]跟[他]之间有个隔膜，你为我复仇，那你就是我的上帝！在以色列人的诗歌里面，甚至神所启示的圣经中的诗篇里面有这一类的词句。有这一类的词句，不能证明那不是上帝的启示，乃是证明上帝启示了，人还没有达到完全明白完整启示以前，以及基督没有来以前，人的宗教观可能有这些差错。所以你讲经的时候，要从全本圣经整体去看，不能只照字面去了解，正如保罗所说：字句是叫人死，精意是叫人活。这个原理你要看见。
所以，你看见这个民族性的、复仇性的，为自己而产生那种政治性的、军事性的弥赛亚观，捆绑著他们，使他们一看见耶稣的时候，就发现这位耶稣是不可能适合我里面那既定的弥赛亚观念。所以用既定的尺寸，来衡量这位神所赐下的基督时，会发现这位基督一定不是我所盼望的弥赛亚。直到今天，耶稣基督在犹太人的文化中仍不能被接受，为什么？因为那个观念越深的巩固在他们心里的时候，也就是他们受捆绑越来越厉害的时候；他们就用那一个捆绑和浅见的思想来批判神无限的恩典和神超然的计划。他们把自己捆绑在思想和信仰的监牢里面，没有办法出来。你又哪何呢？你对基督的认识如何呢？你对圣灵的认识如何呢？你对上帝的拯救观念如何呢？
我这一生最大的盼望、最大的奋斗目标之一，就是继续不断更正教会错误的观念，把教会的思想带回圣经原本的意义里面，使基督教可以在正确的潮流中间前进，而不是在旁门左道中发展[量]，而忽略[质]。所以我盼望这一代的年经人，听清楚这些原理后，再从圣经中继续不断的印证这些原理原是从圣经来的，而不是从我来的。你们要顺服圣经，回到圣经，照著圣经中那个这么深奥、这么超然的基督观去认识基督、去爱他的时候，你的生活，你的见证就不一样了。
祷告：
主啊，感谢你，你的智慧超过人，使我们在测不透、不能完全明白的地步里面，用你真理的圣灵引导我们、启发我们，使我们进到更完整、更正确、更亲近你的正统的认识里面。我们感谢你，我们恳求你在这一代的青年中，兴起真正认识真理，真正爱护真理，真正为真理而活，也愿把真理传开的青年人。主啊，你听我们的祷告。我们这个时候，为整个以色列民族来代求。主啊，你可怜他们；若你肯找开他们的眼晴，让他们看见基督就是在历史上的耶稣，耶稣基督就是他们所盼望的弥赛亚。主啊，求你早日拯救以色列民族，拯救他们脱离败坏、脱离狭窄、脱离悲观以及被玷污的弥赛亚观，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污的弥赛亚观，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，以致於我们越来越离开你。主啊，你使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，以致於我们越来越离开你。主啊，你使我们回到你的面前，你使我们归回吧！归回你正确的观念，归回你圣经的原意，归回基督伟大的国度和你智慧的源流里面。主啊，你听我们的祷告，我们求主把这样的信仰赐给我们，帮助我们，奉耶稣基督的圣名祈求。阿门。

●问题解答●

一、        保罗说：[我为我骨肉至亲，就是与基督分离也是愿意。]有可能[与基督分离]吗？
答：当保罗说：[就是这样，我也愿意。]那表示大概不可能了。如果他说，为了骨肉至亲，我就注定与基督分离了，我也不得不愿意。那么他大概就会分离了。他说：就是连我也要被分离的时候，我也甘愿。那表示什么？不一定会分离。整本圣经的启示没有这样的一回事，但是他的心愿就是愿意割爱到这个地步，舍已最大的表达就在这里了。基督舍已的榜样，是不照自己的意思，乃是照神的意思。保罗舍已的表达，就是为了可以让别人得福，自己被咒诅也愿意。这样，基督的精神就在他身上；也就是圣灵感动他，效法基督到一个牺牲自我的程度。这节经文就是这个意思。
二、有人说，基督教一离开原罪的观念就不成立了，你怎样看待这个论点呢？
答：我很同情这个论点，问题是[原罪]这个观点根本不能离开的！[如果没有原罪就没有基督教了。]事实上，就是因为有原罪，所以基督来替你死；就是因为原罪是要死，所以耶稣基督来，所以基督教不是建立在原罪上。原罪能脱离原罪，原罪能得解决，就是靠基督愿意来为你死。这样的话好像什么？[妈妈你要谢谢我，如果你从过去每天煮饭我不吃，今天家里臭饭会有多少？如果我不替你解决，每天存臭饭，妈妈你苦死了！全家都是细菌。]妈妈说：[我不煮不就行了？为什么要你吃饭？岂有此理，吃了还要叫我谢谢你！]这个又好像说：[幸好有犹大卖耶稣，不然耶稣卖不成，救恩也不成就。]我想这些人都有本来倒置、不尽道的毛病；[知其先后则近道也！]孔子第一章就讲了。[原罪]可以不存在吗？就因为有原罪，所以基督教提出了解决的方案。而新派的人把原罪的论点除掉了，盼望没有原罪，结果连新派的基督教也不存在了！原罪不可能存在，就是因为这样；所以这句话是对的，[如果说没有原罪，基督教不必存在]，本来就不必存在。基督是永存的，而基督教是因为基督来拯救罪人，这些罪人被主拯救之后所组成的团体，叫作[教会]，这个就叫作[基督教]。神不是因为基督教而存在，基督教是因为神的教恩而存在的。你不能本来倒置。
三、佛教中有[地藏王菩萨]立志不救完世人不成佛，请问这与耶稣基督为罪钉死十字架何异呢？
答：非常[异]！因为基督有无限生命的大能。提摩太后书一章8~10节：[你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按上帝的能力，与我为福音同受苦难。上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的；但如今藉著我们救世主主基督耶稣的显现，才表明出来了。他已经把死废去，藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。]
希伯来书七章16节：[他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无窍之生命的大能（[无窍]，原文作[不能毁坏]）。]
他有无穷生命之大能。所以用物理学的原理来看，无限大灭去五千万等於多少？无限大！[地藏王菩萨]有无窍无尽的慈悲良心，不救完世人他就不成佛，结果他没有成佛。你却说：[他成佛了！]但他到底救完了全世界了没有？全世界都得救了？如果你把这样的世界，当作全世界都得救了，你就是把得救看成是一个根本与有没有得救无关紧要的地步，这是太低的层次。如果全世界不得救，他就不能成佛；而这样的世界又不能当作得救，他一定还没有成佛。[救完世界他才得救]，表示他死以前的那个时代的人都得救了，他才死；但他那个时代的人有多少，他还看不清楚，因为在他眼界之外有多少人他也不知道。所以这是违背逻辑的事情。这与耶稣基督要钉死在十字架上，为世人的罪死是不同的。为什么？因为基督是创造人生命的源头，基督是人类救赎观念中的原本；基督是神的本体来到人间，以无限的生命站在神与人中为中间的那一位。你怎么可以把一个有菩萨心肠、无限慈悲意愿的人，和产生慈悲意愿的创造者的本体相比呢？前面曾提到：[被造的创造者，如果创造出一个被造的创造者，那是假神！]那是很深的观念。我归纳了几十年的思想，变成这几句简单的词句。被造者，用被造的原料去创造一个被造的上帝，然后你说这是上帝就去拜，多么傻？人在木头面前拜？你拜完后它还是那样；地震来了它倒下去，你站起来，它不能站起来。有人拜关公，如果关公到一半看见你在拜他，[喂！你在做什么？][我在拜你！]他说：[我什么时候叫你拜我，不要自作多情嘛！]他都会不好意思的。
四、前一章你说过：[对於世界的赈灾行动，非基督徒往往是行善不落人后。]那么，他们与基督徒比较，难道还不配做上帝的子民吗？
答：你的意思是[行善就可以上天堂吗？]如果是这样的话，天上一定很多牛，牛没有开过空头支票，没有赌博过；也没有在这里金屋藏娇，那里一个姨太太，那里一个三太太，没有因为有钱就到处都是太太。如果你把行善当作是进到上帝那里的原则，得救就是因为行善得救的话，那你的行善是真的行善吗？你真的在神面前够资格吗？如果你什么都够好的话，那每一只牛都比我们更善。牛终身劳苦，最后还跑到你肚子里而去，服务你到底，从牛头到牛尾汤、牛皮带，到你里面以后，还供应你[牛脾气]，服务这么周到。[如果行善就可以上天堂，天堂一定充满牛。]好好记住这句话。
我前面曾提到至高的善。[至高的善]到了法国大革命以前，百科全书派产生一个理论；[凡是行善有其他动机的，这个善的本身就是不至高的善。]即凡是你行善，除了善以外，还有藉著善以外盼望达到更高的一个目的，这个善就在那个目的之下，就不是至高的善。包括基督徒做好事，盼望上帝给你更大的报酬时，你做的好事本身已经不是好事了，因这只能叫作做生意求利的事，不是好事；真正的好事，是只懂牺牲，遵行神的旨意，为善受苦，不求酬报。但是，不求酬报不等於不得酬报，因为那不构成你的动机，却成为为必然结果的时候，你感谢上帝。听不懂就算了，但就是这样。
五、什么是[我们在天上的父]？
答：[天上]的意思，就是在那高高的地方，甚至比天还更上的地方，叫作[天上]。属天的上帝，我们属天的父亲，就是那样，如果你连这个观念都没有的话，那你就比普通的文化更低一层了。孔子说：[子所拂者，天怨之！郊社之体所以祭上帝也。][天将降大任于斯人也。]这些孟子、孔子、古圣先贤的话语都告诉我们，有一位主宰在上面。到了宋朝程子讲一句话，其大意为：照它的形体来说，叫作[天]；按其主宰而言，叫作[帝]。所以上帝就是统治万有的，而让我们能看见的，就是在上面的那一个天。因此，[天]就是指上帝的形体，[帝]就是主宰的位格；[上帝]就是天上那位主宰的意思。你说[天上]是这个[天上]吗？当然，比你所看的这个天上还有更高的意思。因为当地球转一转的时候，变成下面而不是上面了。所以那个[天]是什么？比有形体的宇宙还更高超的，那个高已经不是在物质的范围里面被定下来的本体，而是超物质的范围。什么叫作[超物质的形体、超物质的范围呢？]也就是说比物质更高超的另外一个层次。
你说：吃得苦中苦，方为人上人。那好，到药店里面吃莲子，吃完了爬到你兄弟的上面。你说：[我吃得夺中苦，方为人上人嘛！]所以你在人的上面站起来，叫作[人上人]。那个苦中苦，不是指物质味道的苦；那个人上人的上，不是指身体高低的上。[上层价级]不是每天住在楼上的；那个[上]不是这个[上]，那个[高]不是这个[高]；那个[苦]不是这个[苦]。你说：[好苦啊！][跟苦瓜比哪个苦？][不是那种苦。][那我就不懂了。]为什么？[我只相信唯物论]，但[唯物论]永远没有办法构成文化高层次的思想。在历史的主流中间从来没有分，它是旁门左道，常常偏到正统中间，来威胁正统的思想。结果一定是昙花一现就没有了，这个是[唯物论]。你要明白苦，不能用苦瓜、用莲子来做衡量，因为那些是感官上的苦；但是，心灵的痛苦就比那个苦[苦]多了。
六、基督耶稣是神在肉身的显现。耶稣在死而复活之后向门徒显现，形像已有改变，但有钉痕、肋旁扎痕，请问这有什么意思呢？
答：这能告诉他们两件事，第一、他就是那一位历史的耶稣，曾经做人的，复活过来了。第二、告诉他们，他这个苦已经过了；他现在进到荣耀的地步，他们可以相信他。所以如果他复活了，有这个形体，这表示复活的体也就是身体的话，那么你就犯了一个毛病；因为耶稣基督复活以后，有两次行动，表示他虽在肉身的形体中，却有超肉身的本质。这两次的行动，一次是[你们有吃的没有？]他们说：[有。]耶稣就从他们手中拿鱼来吃下去了。表示什么？耶稣基督吃了他们能吃的，这表示物质可以进到他复活的身体里。第   二、他们因为怕犹太人把门都锁起来时，耶稣突然间出现在他们中间，表示耶稣进到物质里面去。所以这个物质进到他里面，和他进到物质里面，表示他有超物质的复活身体。超物质复活身体跟普通的物体是不一样的，既然不一样，有属灵的本质，有五个特性，这是哥林多前书十五章所告诉我们的。这个特性：①是属天的。②是荣耀的。③是灵体的。④是强壮的。⑤是不朽的。这些荣耀、强壮的、不朽的灵体、复活的身体，却为什么有钉痕呢？表示他有一个连续性的历史意义，这一位不是突然间从灵界来的，乃是在历史中，曾经为他们死的那一位，现在从死里复活了。所以他是真正与他们相处三年半，与他们共同生活的那一位有身体的耶稣。而现在的复活，却有超乎普通身体物质的本性，能够进入、透过、渗透过物质，物质能进到他身中。但是耶稣就是这个复活的身体，曾讲一句话：[我不是魂，魂无骨无肉，我却是有的。]那表示什么？耶稣复活以后，有魂、有肉，但是什么东西没有？血没有了，血流清了，救主为我们流出了宝血；复活的身体不是靠血气的，是按圣善的灵而产生复活的大能，所以他这样讲。
你注意，圣经用的词是不多不少，却有很多奇妙的启发在里面。我请问你：[耶稣禁食四十天有没有喝水？]照你观念有没有喝水？有人说有，有人说没有。我看过一本书，给我一些思想。我原来想是一定没有的，后来那本书说，耶稣禁食四十天就[饿]了，没有说就[渴]了； 表示他虽然禁食，但是很可能有喝水。但是这个不可以绝对化，只能当作是你的参考。因为圣经不是说：[四十天以后，他就又饿又渴了。]只有说：[就饿了。]
六、既然是[三位一体]（本来就是三位一体），祷告的时候，可以称呼天父、称呼耶稣、称呼圣灵来祷告吗？
答：[三位一体]并不是因为[三位]就不分彼此，结果混在一起。所谓圣父就是圣子，所谓圣子就是圣灵。不对的！[三位一体]是一位上帝却有三个位格，而第一个位格是与第二个位格完全不同的独立位格，第二位格是与第三位格完全不同的独立位格。所以，圣父不是圣子，圣子不是圣灵；但是圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵是上帝，却不是三位上帝而一位上帝；也不是一个位格而是三个位格，这个叫作[三位一体]。
什么叫作三位一体上帝面前祷告呢？透过圣灵的感动，在他的引导中，藉著基督的功劳和他无不得胜的名，向父表达我们遵行神旨意的心愿，这个叫作[祷告]。你不是为了遵行神旨意的心愿，怎么向他表达也不能叫作祷告；因为那是你自私的愿望、是你自私的表达，那不是祷告。祷告是在神的主权之下降服，在神的旨意中间愿意遵行的甘心，在神伟大的计划里面投入的委身，这个叫作[祷告]。因为父是一切的源头，所以在父面前陈明。，怎么能够到他面前呢？透过子的功劳。在谁引导之下不会错误呢？圣灵的感致力和引导。所以保罗说，在灵里祷告，奉主的名祷告，我们向父曲膝祈求。有时候我们不谨慎或者在无意识间会讲：“圣灵啊！”圣经几乎没有向圣灵祷告这样的例子！向圣灵祷告，没有这样的例子，也没有这样的词句；更严格的来说，因为没有这样的例子，不应当变成我们的习惯。但是，如果在你不大清楚的时候，你这样讲了，也没有多大错误。因为圣经没有这样的例子，所以不应视它为一个应当惯行的例子、惯行的责任。第二方面，我们在圣灵引导之下，藉著基督求的时候，无形之中，在下意识不注意的时候，我们说：[主耶稣啊！]耶稣说：你人奉我的名向父求，他就给你们成全；耶稣基督也说过：你们向我求。但是在圣经新约收信里面，直接向耶稣求的例子是不多，在四福音书里面，有！在启示录里面，有！在书信里面很少，所以在福音书里面提到说：主耶稣啊！主啊！赐给我们信心吧！这是直接向耶稣求。但是当他的门徒说：主啊，我们当怎样祷告的时候。耶稣教导他们说：[你们祷告要这样说。]然后就转到父了--[我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣……。]在那个祷告词中，乃是提到父为对象，而在启示录里面最后一节，新约是以对主的祷愿作为结束的--[主耶稣啊，我愿你来。]我们看见圣经以基督作为直接祷告示对象的例子不多，以圣灵作为直接祷告的对象，几乎没有！透过圣灵的感动，在灵里祷告，奉耶稣的名祷告，向父祈求，是最正确的。所以在圣灵地引导之下，奉耶稣的名来到父的面前祈求，那是最正确的祷告。美国一位很有名的布道家说，他每天早上起来，第一句话就说：[圣灵你好。]我不知道他是从那一节圣经得到的启发。他说很多人领受圣灵，他不能一一应付，所以站在台上吹一口气，那边的人就倒下去了，说这个是[领受圣灵]。我从整本圣经找不到有一个人领受圣灵是倒下去的，站起来的就有；领受圣灵就建立灵性、就起来，有！倒下去的例子，我看不到。我不要批判，我就说圣经没有提到这方面的教导--被圣灵充满就例下去。如果真要倒下去，我宁愿看见他向前倒下去，表示屈膝敬拜；向后倒表是什么，我不知道。
七、有时在祷告开始时说[亲爱的耶稣]最后又说[靠耶稣的名]，怎么办？
答：可能他的逻辑没有你强，你就为他祷告吧！你不要批判他，因为圣经有[主耶稣啊！]这样的祷告。
九，[如来]是乘着白象来到中国，而[基督]却是跟着洋枪大炮来到中国，对于这种说法，身为中国基督徒的我们应该怎样驳斥？
答：[如来]乘著白象来到中国，那一只象后来死在哪里？谁给他做过记录？而我们真正有历史和科学印证的书在哪里？你们这些青年人，对应当接受的真理挑剔万分，处处求科学证明；对那些不应当接受的，却如同开大门尽量容许它进来。这种不分青红皂白，不讲公义的容纳量，应当再好好的反醒一番。另外一方面，谁告诉你基督是藉著洋枪洋炮进来的呢？那些单身自己靠著圣灵的大能来到中国传道？无枪无炮把福音传到中国来的那些宣教士，你到底见过没有？ 如果你知道曾经在澳门等候进入中国的宣教士，等到死的那一天，中国还不开门的时候，他死以前呼喊的那一句话是什么？[石头啊！石头啊！你何时打开你的门迎接我的主呢？]之后他就死了。他没有带枪，没有带炮；他盼望中国这个大的民族的古老文化、众多百姓的国家接受耶稣，到死的时候，还没有看见上帝垂听他的祷告。我不是说上帝不听他祷告，是说还没有看见祷告蒙应允的那一天，他死以前中国人还不开门。你认为这是用炮来找中国，强迫人信耶稣吗？可惜中国的历史落在反基督教的历史家手中，把基督教玷污的乱七八糟。请你注意听这句话：[今天如果你们只有接受福音，而没有文化的使命感，你没有办法为耶稣做最正确而完整层面的见证，]最先打开妇女缠脚布的，是基督徒；最先办平民教育的，是基督徒；最先破除迷信封建制度的，是基督徒；最先提倡男女平等的，是基督徒。康有为、梁启超，当他们知道所讲的东西，原来已经远远落在基督徒早就在实际行动争战、奋斗的社会行动时，他们会感到很羞耻。当共产党认为实施凡物共用制度，可以使中国受拯救的时候，发现[耶稣家庭]早就已经执行这些原理时，他们自愧不如！谁告诉你基督教是用枪、炮进来的？谁告诉你那些用枪、炮的帝国主义就可以代表基督教呢？有多少的传教士为西方帝国主义哀哭，求上帝赦免他们的国家，免他们传福音受拦阻，你们没有看见、听见。可惜中国传福音血泪的历史不被中国人读；而写中国历史的，都是那些反对基督教的人。因为他们要显出他们是[保守传统文化，拯救中国的人]。但是，最出卖中国的，也是中国人自己。你不要一个传爱的耶稣，而要一个传恨的马克思，且接他为我们的精致神鼻祖。你以为中国人都是在为中国想吗？陈独秀、毛泽东，他们清楚看到中国不但需要改革，而且他们还以为是孔、孟思想把中国弄坏的；他们就尝试把孔、孟思想连根拔起，结果连唯一维系中华民族礼仪的基本文化都给他们拔掉了。因此可以看见，真正救中国的，是耶稣基督的道！求主给你们有清醒的眼光，伟大的斗志，有重新振作的精神，不是单单逃避现实，在象牙塔里面过著自我陶醉的基督徒生活。聚会所、小教会这些人好像很属灵，其实他们已经完全不自觉的放弃了文化使命，变成一个开倒车的属灵人；换句话说，他们先把人分为灵、魂、体，再把所有思想界里面的东西找入魂里面去。所以越属灵的人越不搞思想，越不用思想的越靠圣灵；结果他们用最有思想的人才去做反思想的工作，最有宗派精神的人去做反派的工作，最有解经火热的人去做反解经学的工作，最有教会观念的人去反对所有的教会。结果，用最合一的精神去产生最大的不合一，这是聚会所的后遗症和他们的反果效，或副作用。我是专门研究会产生副作用运动的人，所有的运动一来，我立即看到隐藏著的副作用在某时某刻会爆炸！当共产党统治世界的时候，我心里知道了，里面的定时炸弹有一天要把自己炸掉。为什么？当它反基督教的时候，就隐藏著自我摧毁的定时炸弹！他没有觉悟，有一天一定爆炸！所以求主怜悯我们，我有很痛苦的心，我有很多事情要讲，但是很多事情讲不完。我们今天看见，当教会在困难逼迫中持守信仰中心点的时候，他们所发出来的能力是远超过他们所想所求的，是远超过逼迫教会的人所能看到的。所以我现在特别请赵天恩牧师，来跟我们分享一些在大陆的教会中，那些以基督为主的人，怎样靠著基督的主权来过一个得胜的服事生活？
以下就是赵天恩牧师的讲演：
在此愿意先补充刚才的问题。[基督教到中国来是藉著枪炮而进来的]，在某些方面来讲是有一点道理的。因为[天津条约]签订的时候，两位西国宣教士在条约草率的过程当中，加了一条[传教条]，使信主的中国人和外国人可以在中国传教。因为这个[教条款]，所以宣教士可以在中国展开传道的工作。在大的环境中，十九世纪的宣教士是借重了政治上的方便；若从历史的回顾来看，我们认为是不妥当的。最后在神的计划安排当中，神透过宣教士把福音传给中国；可是到了一九五一年，差不多所有宣教士都被驱逐出境。那个时候中国教会有八十四万领圣餐的基督徒，教会差不多有两万间。经过十年的政治管制，有形教会几乎完全拆毁，家庭教会停止她的运作。到了文化大革命的时候，大家都为著主受了很大的苦。但是在苦难当中，他们学习了认识基督，认识主基督的主权，认识了基督死的意义。他们透过受苦，开始明白圣经中的一个核心真理，就是在罗马书五章至八章所讲的，特别是第六章；岂不知你们受洗归人基督，是归入他的死。今日中国大陆教会已经成了一个宣教的教会。根据中共官方某一个部门的内部资料，目前基督徒大约有六千三百万天主教徒有一千二百万一共是七千七百万，这个数目将来还要增加，现在不过是百分之五到百分之六，将来这个数字可能增加至百分之十至十五，前面这十年是中国人对福音最开放的十年。现在中国已经迈向经济导向，要把经济搞好，人的心意都是向[钱]看。但仍是有绝大多数的人心里受了很多的创伤，所以福音对他们来讲是[好消息]，可以给他们带来安慰；很多信徒为此拼命的传福音。我们中国福音会早期在香港，现在透过台湾中国福音会，在过去十三、四年里，跟大陆的家庭教会配搭合作培训工作，其中一个我们所配搭的教会，他们目前全时间的传道人有一千五百位；十年前，他们几乎被摧毁；在那时他们向神祷告说：[主啊，我们要怎么样做呢？]他们到处被公安避追踪，有时候被逮捕，一坐监就是四、五年。在这种情形下，他们寻求神，神给他们一条道路，这条道路就是走十字架道路，这条道路就是十字架的道路。现在他们对一切愿意侍奉祝主的人，都要求他们这一点，就是肯走十字架的道路，肯为主受苦。他们目前训练同工的方式是：年轻人十五岁到二十岁开始接受训练，先给他们三个月的训练；训练基本救恩，走十字架道路，认识三自，认识世界，如何建立教会，如何供应教会的生命，教导工作，联络交通，拓展占据，如何传福音等等。他们的同工被差派到全国各地，例如在一九八七年，当中有两位姐妹刚接受完三个月的训练，她们向神祷告；[主啊，主啊，你要差派我到哪里去呢？]祷告，祷告……，神的灵感动她们要到北方去。她们的老师说：[你们再仔细想想，真的要到北方去吗？]当时那个地方冬天是零下三十几度到零下四十几度，非常冷。最后她们受差派去了，是单程火车票出发，手上拿二十元人民币，这样的差派，是完全凭信主。到那里后，当地传道人的家庭不接待她们，叫她们回家，[你们这么年轻，回家吧！]有一个姐妹就回去了，另外一个姐妹就到山上通宵祷告：那是一九八七年十二月，在冰天雪地、零下四十度下通宵祷告，[主啊！主啊！你差派我、呼召我到北方来，这是很清楚的呼召，你不为我开路，我就死在这里。]这样通宵祷告，到了第二天早上，逼迫她们的几位肢体，被圣灵感动，且受了圣灵的责备，他们就到处去找，找到之后，把这位姐妹抬到家里去；当时她几乎冻僵了。后来他们为她安排到不同的农村传福音；到现在，在当地一带地方，已开展了五百多间教会，且有五百多位平信徒接受训练，一百二十位全时间的游行布道者。
他们传道的方法，就是先做了预工之后，邀请人来参与一个三至五天的聚会，在聚会中讲论神的创造，人的堕落，神的审判，十条诫命，人的犯罪。当讲罪的时候，他们就痛哭流泪跪在地上祷告，求神赦免；他们看见自己的罪，好像电影一样，从小时候一幕一幕的显现在他们面前。他们就在上帝面前认罪悔改痛哭。接下来，传道人再讲主降生在马槽里，道成肉身，为他们的罪死在十字架；他们就好像看见耶稣钉在十字架上，血一滴滴流下来，是为我的罪而流。所以自己的罪跟神的救赎，跟神面对面相遇的时候，他们受圣灵感动，认罪悔改相信耶稣；在这种感恩的情况之下，他们又再次流出感恩的泪。过了一段时间，他们就为没有信主的家人、亲戚朋友祷告；回去之后，在过去若得罪人就赔不是，欺诈人就赔还两、三倍或者四倍，他们的亲戚朋友，或者丈夫太太看见这种改变后就说：[你为什么会有这样的改变呢？]他说：[我信了耶稣！][那我也要信耶稣。]所以现在他们非常需要传道人。
有一些福音使者在事奉工场工作差不多二年之后，精疲力竭，要再退回来休息三个月到五个月。在这期间，她们再接受训练，训练就从创世记到启示录，圣经六十六卷书，从头到尾详细的读，内容要背，然后再回去牧养那可能已经建立的一、两百间教会。再工作两年后回来再接受培训，培训的主要课程，有圣经导论，神学、教会历史、教义展史、各宗派的发展、讲道学、释经学等等。
有的弟兄姐妹因为在冬天缺少衣服需要帮助，所以我们就带些衣服和钱去帮助他们买冬天的衣服；有的弟兄姐妹疲劳过度需要药品，特别越是北方越是常有咳嗽的问题，所以需要一些药品，我们也会送一些给他们。也许你会问：[为什么中国大陆家庭教会发展这么快？]家庭教会是中国大陆教会的主流教会。三自教会差不多有七千间教会，也不过是五百万信徒；但是家庭教会我估计大约在二十万到三十万间，信徒约六千万。最近几年，因为东欧屏弃了马列主义，中共就很害怕基督教的信仰好象东欧一样，瓦解他的统治势力；所以他们就发出一系列有关[宗教场所管理条例]，要求所有家庭教会登记注册加入三自会；有些家庭教会加入了，加入之后受到中共宗教政策的管制，如[三定政策]，即定点、定片、定人。[定点]，即是你只能在三自会所规定的地方聚会；[定人]，是只准许三自会和[宗教事务局]许可的传道人讲道；[定片]，就是只能在这传道人自己所属的范围内工作；若要晚上礼拜的话，要得到宗教事务局的准许。因为这样的辖制，他们感到福音工作很难展开；所以有很多有传福音负担的家庭教会、对主有清楚认识的人，就宁可为主受苦，不加入三自会，也不登记，就是自己传。被抓到，那就只有接受刑罚。他们抓到了就把两个手指头吊起来，脱光衣服打；或者让你蹲著几个小时；有人要跪三天三夜，跪著的时候还用破玻璃放在腿的后面，那些干部还踩你的脚。最难受的，就是用两千瓦的电棒杵在你身上，或是杵在你嘴里；在这种情况之下，就是要逼供。但是他们从经验中发现这些人什么都不讲，什么都不说，怎么打也不说，因为你只要说出来，就会让你在监狱里等著，他们再去抓其他的传道人；他们既然不说，中共当局找不到理由，没有证据，两、三个礼拜就放掉他们了。
不久前有两位姐妹在北方传道，建立地方教会。当地公安局拿著枪要去抓她们，她们在山地上跑，公安向她们开了三枪，第三枪因为距离太近了，子弹从头发中间穿过去，她们就知道跑不了，结果还是被抓到了；他们用枪托打她们，打得姐妹们脑震荡，问什么都问不出来，最后只好把她们释放。但释放之后还要罚钱，为什么呢？共产当说：[我用的子弹你要赔我弹钱，你有多少钱啊？]她们说：[身上只有二十元。][那二十元拿来吧！]两位姐妹身上二十元都被拿去了，才让她们走。这说明人人都可以免费听福音得救，但是传福音的人要付上相当的代价。
家庭教会今日之所以成为宣教的教会，就是因为他们学习走十字架道路。家庭教会与一般三自会有两个不同点：第一、家庭教会认为教会的主是基督，在教会事工上、在事奉主上以基督为主，接受主的指示，而不按受政府的指示。如果在福音工作上，政府的指示和主的指示有衡突时，宁可违背政府而去顺从神。所以三自政策说：[你可以有信仰自由，信在心里，你可以在三自会聚会，但是不可以自由传！]但是他们说：[主耶稣吩咐我们的大使命，是到普天下去传福音，我们在传福音的事上不能妥协，你怎么逼迫我，我还是要传！]就是因为看见这一点，出发点奠定在这一点上，他们把福音整个的传开了！他们为福音付上了沉重的代价，正如在历代教会，为了承认主的主权而丧命、而牺牲、而受苦；所以[基督论]很重要的一点，就是[基督是主]/他不单是在天上作王作主，他在今天也作我生命的主，任何一个人要我妥协不跟随主，我宁可死，也不放弃遵守主的命令，要忠心跟随主的脚踪，走十字架道路。今天大陆教会之所以能够这样展开，就是因为他们认定走十字架道路，跟随主、接受主的主权，所以他们胜过了惧怕。当你胜过惧怕的时候主的能力就在你生命中出来了。共产党有三招：赫！咋！打！如果赫、诈、打都不能使你脱离对主的忠心，他没有办法，最后还对你佩服得不得了！所以我们从中国大陆教会，特别是家庭教会对主的忠心学到许多功课。我自己学到很多功课，我们的同工到大陆去培训他们，也学到很多功课；我相信你们如果有机会到大陆去，有这样的接触，一定也可以学到很多功课。
现在中共通过宗教跟海外交流，做外交统战。派三自会的代表团到香港、美国、澳洲各地交流。他们说在中国只有一个教会，就是[三自教会]，主权在他们，没有通过他们，你不可以在大陆讲道，也不许别人自传。这个交流已经混乱很多教会的看法。最近在台湾有一个小运动，这个运动就是有人在计划、在酝酿请三自会代表团到台湾来访问。而且前在这种两岸交流的大环境之下，也可能会成功。但是从基督主权的角度来看，我们岂能去跟那些逼迫主教会的人握手、接受他们，而忽略了那些成千上万的家庭教会信徒，他们为主的名作见证，为主坐监、受逼迫、受鞭打，放弃他们的立场、他们的看法而置之不理吗？台湾教会将面临这样的一个挑战！我今天藉著这个机会把这个问题提交给大家，请你们为这件事情祷告；因为如果三自教会代表来，肯定通过媒介，他们会宣传他们那一套统战理论；后果肯定会给台湾教会带来混乱。今天在台湾、在大陆都在经历对主忠心的考验；在私生活里面，你也经历考验；在各种可能情形之下，你在受试探、受引诱的情况下，来认识什么叫作[顺服主]？你也可以从这个角度来思想什么叫[基督论]，什么叫[接受基督的主权]。.
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:38

宇宙性的基督

●        经文●
1、        约翰福音第一章1~4节：
太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉著他造的；凡被造的，没有一样不是藉著他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。
2、        约翰福音第一章9节：
那光是真光，照亮一切生在世上的人。
3、        约翰福音第一章14节：
道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
4、        约翰福音第十八节：
从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。
在前两章已经思想到基督徒怎样要求我们对他有个别的、正确的，而且实实在在的认识。[你们说我是谁？][你对我所看到的，从我身上所领受的，是不是与那些没有跟随我的人看法是一样的？]如果世人看基督不过是个道德家的话，你怎样看他呢？如果世界上的人看基督是个政治或是改革家的话，你的看法又如何呢？如果世界上的人看基督是众圣者之中的一位，你对他的看法如何呢？如果世界上的人看基督是许多宗教的创立人之一，你对他的看法又如何呢？[你们说我是谁？]
前一章我们从箴言第八章看到创造界中智慧和宇宙工程师的事情，特别提到关於在宇宙间普世宗教中所有的弥赛亚观念。而这弥赛亚观念在犹太人领受神特别启示的旧约中，因为有了[选择性的概念]；或者他们受了许多错误的解经和错误的传统所带来对基督的认识不应当有的过滤性程序、玷污和弯曲，以致他们没有办法从耶稣基督的身上看见他是基督。这一章我们要从更大的范围看这位基督到底是怎样一位基督？

1耶稣基督是创造之因

从自然界来看，耶稣基督是创造之因，耶稣基督是创造的主宰；或者说在被造界的基督，他是宇宙的因，是万有的主。当我们能看见基督不只是在礼拜堂里面做，基督不只是在教会事奉的祭坛中间做主，这是非常重要的事情；我们看见他是天地的主宰，他是创造万有的因。所以约翰福音第一章告诉我们，[道]是万有的因，[道]与上帝同在，道[就是]上帝。万有是因他而造的，凡被造的没有一样不是藉著他造的；因此，基督在创造界中间有一个很特殊的地位，他不可被列在受造物的行列之中。耶稣基督是一切受造之物之所以能被造的创造之因，也是创造的主宰的本体。所以，我们对基督的认识，就到了一个[宇宙性的基督]的地步。当一个人对基督的认识广大到这个地步时，就没有一个地方，他不应该不尊主为大，而且他会看见这世界是我主基督的世界。在这世界中，充满我主基督的智慧，而这世界所有的万有的因和根基，乃是我所敬拜、所事奉那一位主。这样的信仰和认识，使你知道你以基督为主，你与他同行的时候，你正在享受他为你所造的万有。

[信]是知之因

基督从不是单单在教会里过著一些象牙塔式的属灵生活，以致[耶稣是主]不过是我们在某一种宗教范围攻里面的认识。当我们衡到礼拜堂外面去时，当我们看见高山的峻岭、看见浩瀚大海时，我们内心的深处知道，这是基督听创造的世界。创造者以主宰的身分为我们预备了这一切，使我们的信仰不是逃避现实，不是痛恨世界，乃是心存一颗积极认知主藉著我们在这世界要为他做见证，要改进、要影响、要领人归回这位创造主的心态里面。耶稣基督是创造的主，是创造界之因。圣经更清楚的让我们看见的是什么呢？圣经让我们看见一句很重要的话，那就是：[我们因著信，就知道诸世界是藉上帝话造成的]（来十一3）。请你注意这句话里面所包含的伟大意义，其中所隐藏著的原则，第一点是[信]是[知]之因，而[知]不是[信]之因。这里给我们看见一个很重要的护教学原理：原来在我们布道、个别接触罪人的时候，会引起衡突，常常是因为对这个原则的不同看法产生出来。罪人已经被罪玷污的思想所领愿意提出来的前提，盼望上帝赞成他的是什么？[让我想清楚，明白了、知道了，我才信。]神说：[这是一条不可能的道路！]你要先信，你才能有知识，你因著信就知道。
这里的[信]，是普遍启示中的最基本的信仰。上帝在普遍启示中，已经把一些最基本可信的知识放在你心灵里面，作为一个信的种子；如果你把这个最起初的种子压制下去，那你就是一个压制真理的人，你会因此受审判。所以千万不要以为你跟无神论的人辩论，使他知识多了他会信上帝。神不在证据的范围里面，神不在理性的限制里面，神是超理性、超证据、超经历、超过眼见的。这样，因信产生的知识，乃是圣经的原则；[因为我能多知就能信！]那是另外一种前提，是与圣经的原则不相同的前提。

真理本体是真理的总源头

希伯来书第十一章提到，因著信，列祖就知道诸世界是上帝所造的。这句话的第二个原则给我们看见一切真理的总源头，是真理本体的自己。有一个人叫作Ardous Homes，这个人写了一本书叫作"All truth is God's truth"，意即所有的真理都是神的真理。今天的基督徒应当过一个宇宙中间最和谐、最平衡的人生的生活，为什么呢？因为我们知道我们的信仰与真理是结合在一起的！所谓[信仰]就是理性对真理的归回，就是理性与真理的认同；所谓[信仰]，就是这条归路；顺神的理，顺神的道。理性的功用与启示的真理合而为一的归途，叫作[信仰]。因此，当你过一个有信心的生活时，你不是过一支离破碎的人生生活，乃是过一个万理统一的生活；这个[万理统一]的生活使你可以过一个最正确、最有把握的人生，让你把天地之间的总调和都放在你内心的深处。你的信仰就不会和物理学的真理违背，也不会与心理学的真理违背。如果心理学与神的道发生磨擦，一定是心里学的本体党政军没有真正归回真理才会产生磨擦；如果物理学、科学里面有一些与神的道磨擦，那是因为那些物理学还没有进到绝对的时刻，所以与神的真理理产生磨擦。
但是另外一个可能性也产生出来，那就是对上帝的道错误的解释，也可能产生与已经是合乎真理的物理学产生矛盾。你明白这两点不同的地方吗？当假的解经学，或者对圣经的误解产生了一种不是合乎圣经原意的道理时，而因此与世界的科学家所研究出来的自然道理相违背时，就产生了基本的衡突；有许多人就因此看不起基督教。其实不应当把对基督教错误的解释，当作就是基督教的本身。一个真正基督教的信仰，乃是使一个人领受了真理与在科学界的真理、在道德界的真理、在自然界的真理，完全融会贯通，合而为一；毫无瑕疵，毫无冲突，毫无矛盾可能的那种平衡、和谐的生活。这样的生活，这样的信仰是非常宝贵的！基督是创造万理之因。
我们可以从一个很重要的字来看到有关这方面真理的一点端倪，这个字是希腊文的logos。希腊文的logos到底是什么意思呢？中文叫作[道]。中文的[太初有道]即是希腊文的[从太初就有了logos]。[太初]希腊文是archee,archee就是最原先的时刻，甚至是在没有时间以前；[道]是永恒的，[道]是超时间的。这个logos一进到被造界时，就变成了万有原理的总原理。所以希伯来书第十一章所提到的[诸世界是上帝所造的]，即在音乐界、物理界、生物界，这些[界]就是[诸世界]的意思。这个[诸世界]的意思，不是从地区性来划分的，乃是从原理性来划分的。物理的世界是一个物理的范围；化学的世界是一个化学的范围；心理的世界是一个心理的范围；生物的的世界是一个生物的范围；生态学的世界是一个生态的范围；万[界]都是从上帝的话造成的，上帝[命令]就[立]，上帝说[要有]就[有]，万有是因为神的话而造的。上帝的话没有一句不带能力的。
神的话表达他的意志，神的能力就成全了他的意志，这个叫作神旨意的彰显。当神的话讲出来时，就是意志，或是神心意的表达。当上帝说[要造！][要造！]这个[造]的旨意一显明出来时，[造]的事情就要成全了。神的言语、神的权能并行；言语表达了他的旨意，权能成全了他的旨意。所以在创造界中间，[话]成为创造之因，这个[话]就是[道]。这样，你就明白约翰福音第一章所说的：[太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉著他造的]（约-1~3）。所以这个造的因就是神的[话]；而神的话就是logos,logos就变成logy;logy是追溯万界中的因，去明白其中的理，这个叫作logy.。biology（生物学），physiology（生理学），psychology（心理学），philosophy（哲学），theology（神学），pathology(病理学)，geology(地质学)。
"logy"的意思是什么呢？你研究一个东西，一定要明白里面的道，明白里面的理，在研究的范围里有它的[道]在里面。这个运行在万理中间的总原理，就是耶稣基督的话。这就是[基督]。所以当约翰提到logos成为万有之因时，希腊人很容易可以串连出来他要讲的到底是什么？很可惜，中国人在这一方面没有好好注意到西方的"logy"原来的字就是"logos"。我们把"psychology"翻译成[心理学]；"psycho"是[心理]，"logy"是[学]。原来"logy"应当是"logos"才对。所以应该说是[生理之道]、[物理之道]、[化学之道]、[地质之道]。你要懂得才叫作[知]，知即[知道]，这个[道]是万理之因。我在此是要把对基督的认识，扩大到有宇宙性的了解，他是宇宙的创造者，基督是万理之因。
因此，花里面也有了道理。植物中的叶绿素怎样把日光吸收了，且在里面运行产生营养；再把水份吸收，氧气和二氧化碳之间的运行，使它可以继续生存下去。这些理是谁定的？谁决定让水份违背物理的热胀冷缩的定律，以致於越来越缩，到4℃时，一反常态，变成越来越胀呢？是神！是他把这些定律定下来的，是产生定律的创造者。而创造万有定律的上帝就是道的本身，而这道就是后来历史上显现的耶稣基督。当我们明白这个道成肉身，道来到我们中间，充充满满的有真理时，你就知道生命与知识不可分割。[知]与[生]之间不可分割，我的生命是为了明白真理，而生命本身的真理和我的生命所要明白的科学中的真理，应当是合一不可分割的。这样，我以造神的理的基础，来研究神放在大自然中间、被造界各范围之间的理的结合，使我过一个很正确、很勇敢、顶天立地的伟大心志的生活。基督教的信仰是可以深到这个地步，可以了解到这个地步。你们以后可以在神学书藉，从系统神学中多多研究基督降卑、基督神人二性中有关於救赎的[基督论]。这方面需要更精细的讲解，但在这次讲座中可能不多时间讲解，请弟兄姊妹包涵。
新爱的弟兄姐妹，我在这几十年中继续不断要找出知识分子信仰的拦阻在那里？文化与神的道接连点的拦阻在那里？所以我提供给你们的很多东西，是传统的系统神学所没有提到的；这乃是要为你们预备一座桥梁，让你们把神的道带进文化那里去，帮助你从文化里面看见神普遍启示的原理，使这个沟通的可能性可以尽早在中国的知识分子中产生出来。
这个logy的总核心，就是logos。因为[道]就是神的话，神的话就是神真理的表达；而神的话从他的心意表达出来，乃是永远不改变的旨意，这叫作神永恒的旨意。神永世中的真理表达出来时，变成第一方面的工作——创造之工。被造之物的[被造]，是因为创造者的心意和他创造之能的表达。[道]表达了他的心意，[灵]与[道]合而为一，就成全了那个道的心意。神的创造之工成全了，就叫作[命立就立，说有就有]。道、能力成就了创造之工。

2基督是思想界真理之源头

耶稣基督不但是创造界中的宇宙之因和天地的主宰，耶稣基督还是思想界中真理的总归纳，那是人的理性中，对真理探索的那个真理源头。请大家不要把[因]和[果]倒置，因为[因果倒置]的结果，就会犯上一个把自己当作假神的侵犯神权的亵渎行动；把因、果倒置时，你会犯上一个很可怕的罪行，就是把自己当作是神，来亵渎、冒犯神权的行动。所以，因、果不可倒置。在我的护教学里面是什么意思呢？就是你无论多智慧、多聪明，你不过是受造有理性的人中比较特别的分子而已；你再厉害、再聪明、再有高的智能、有最高的智商，你不过是同类中比较高超的人，但在同类中还是属同一类--你是人，你是受造者，你的理性也是被造的。以被造的理性来代替自己是真理的发现者，这个人正在冒犯上帝。因为你想通了一些道理、发现了一些真理，你就以为你是真理的发现者，你正在亵渎、冒犯神的主权。你不过是站在被动的地位，把已经有的真理想通了、看清楚了、发现出来了！
[发现]不等於[发明]，你明白吗？今天许多人把科学家崇拜到一个偶像化的地步，只因为他们发现这些人竟然能够找出一些真理出来。真理在没有找出来以前，是不是真理？找出真理以后，真理就改变，就是从不知真理，变成[知]真理，因此他比较高兴。是从不明白变成明白的过程，从不知变成知的过程；但连这个过程的可能性也是神放在你里面的潜在能。理性被造来发现真理，原是神给你的一个程序和特权。当你发现某一些已经存在的真理时，你没有改变过真理，你只有改变自己，从不大清楚变成清楚，从没有发现变成发现，从不明白变成明白；你正在享受过程中间所带来的福气和喜乐。没有一个人有资格因为发现真理，就藉此抵挡真理的源头--上帝。因为我发现真理了，所以我就可以抵挡你了。上帝说，这是最不合真理的！这是最岂有此理的！[上帝啊，我发现了真理，所以我做你的仇敌。]上帝会说：[你所发现的真理是我所造的，而我是真理的源头。当你真正接近真理的时候，也是你归回我的时候！]这是[信仰的路程]。[信仰]是对真理的归回。
在思想界中一切道理的总归纳这个总统一的原则、万理之因、万理之理、道之道，那是什么呢？就是基督的本体！所以在这里我们看到第二个世界。第一，[界]就是[创造界]的万界，在创造界、特质界里面的各范围，生物的、物理的、化学的、天文的、地质的，所有万界的理，是从基督创造而产生出来的。第二，思想、明白那些道路和原则，无论是归纳的、演译的、三段论法的，各样理性思考的道路的理本身的归纳，还是从基督而来的。他是万理之理。因此，基督是思想界真理的根，和思想界真理的因。在那思想中间所发现的所有真理的原本。就是神在万有中所显示出他自己的真理的本体。第三，基督是道德界里面那个真正的爱的本体。

3基督是道德界中爱的本体

当我们谈到道德的时候，我们盼望我们有爱心、有良心、有怜悯、有关怀；当我们谈到道德最高峰的这些本质时，你要知道这个本质的本身、本体，也就是道肉身的基督曾经显明出来的。德国的康德讲过一句话：[任凭人间的道德和文化继续不断演进下去，且达到最高峰的地步，也没有办法超越在四福音中所记载的耶稣基督所显明过的品格。]他怎么能发现、能讲出这样的论调？产生这样伟大的结论？我不大知道他的过程，但他提供了一个非常正确的答案给我们：[没有人曾经超越耶稣所显明的人性的温柔、人性的真实、人性的良善、人性的爱，而且对宇宙的关怀和生命力，是真正的付出和牺牲。]因此，我们可以看见，佛教界里面慈悲的结果，乃是把人带到一个比较悲观，和逃避自己怎样解脱那有关於自己厉害关系的结论里。在基督面给我们看的，乃是那拯救的能力怎样推演出去，怎样牺牲自己，真正以自己的生命投入解决别人的问题，且具积极精神和乐观的能力里面。这一个程序和方向不同，应当使中国人醒悟过来。
释迦牟尼没有替人死，耶稣基督为人死了；耶稣基督流出他的血，舍去他的命，耶稣基督为了遵行上帝的旨意，照著上帝的旨意为我们舍已，为我们舍命。但这个[死]的旨意原不是上帝要每个人死的，上帝的旨意不是要人死；人的死不是上帝的旨意，而是罪的工价。有时候也许你会祷告：[主啊，这个人应当死，照你的旨意就给他死吧！]没有这回事。[如果你的旨意要他活下去，就再给他活下去吧！]上帝的旨意没有与死连在一起！全本圣经只有一个死是与神的旨意接连的，就是记载在加拉太书一章4节：[基督照我们父上帝的旨意，为我们的罪舍已，要救我们脱离这罪恶的世代。]这一节是唯一把[旨意]和[死]连在一起的。其他所有人的死不是上帝的旨意，是罪的工价。神的旨意是要救赎我们脱离罪的捆绑。基督的牺牲、舍已，基督的投入世界，是道成肉身的目的；因为如果没有肉身，没有办法流血为我们死，所以他来做人。
基督为什么来做人？因为他要来死，要来舍命！这个牺牲付上的代价，是要投入在罪人中间，了解我们的痛苦，为我们担当应当受的刑罚和领受神的忿怒，这个爱乃是最高道德的表现。你把所有宗教的教主与基督的牺牲相比的话，你会发现耶稣基督讲的那一句话实在太感动人了；他说：为朋友舍弃自己的生命，没有爱比这个更大的。[我是好牧人，好牧人为羊舍命！]他举起杯来说：[这是我为你们所流的血，使你们的罪得著赦免。][这是为你们擘开的身体，是叫你们可以从我得著一条又新又活的道路。]
基督在创造界，是创造的主宰和被造之因；基督在思想界，是万理的源头，是知识的根本，是智慧的总本，是智慧的总基础；基督在道德界里面，是爱的本体，爱在人间道德界最高峰的有形式上的表达。在历史上，前无古人，后无来者；在历史上，不可能有第二个人会在被人杀死的时刻，还能说：[父啊！赦免他们。]如果是你，可能你会说：[父啊！降下火来烧死他们吧！]在基督以前，没有人说过这样的话；在基督以后，有人说过这样的话，为什么？因为受他的影响！坡旅甲（Polycarp,主后70-155年。为示每拿主教，乃使徒约翰门徒。当地方总督提出以咒诅基督作释放的条件时，他回答说：[我事奉他已经八十六年了，他对我的作为毫无错误，我怎能亵渎拯救我的主呢？]）被烧死的时候，讲过与基督相同的话语；许多伟大的圣徒受逼迫时，也曾讲过同样的话语。但是，那些革命党员，那些反基督教的人，没有办法从他们生命的深处讲出有同样的价值的话。为什么？因为他们没有基督的生命。

4基督在法律界是义的根源

爱的本体、爱的根源、爱的本身、爱的自我表彰在人间的时候，曾经产生过这些伟大的言论记录。你还能在哪里找到这样的理？你还能在哪进而找到这样的德？你还能在哪里找到这样的心？这是神的心意，在各各他向人显明出来的记录。耶稣基督在道德界是爱的根源；在思想界、科学界是理的根源；在被造的自然界是[造]的根源；耶稣基督在法律界是[义]的根源。
没有一个国家没有法律、没有监牢、没有审判。审判官、法庭的存在，是有人类文化以来没有间断过的一个事实；但是，最敢犯法的人，就是在法院里面的人；最不照法律行的人，就是那些读法律的书最多的人。这些现象告诉我们，法律界中，只有影子，没有实体；只有理论，没有实践；只有理想，没有真实的、真正的达到那个境界。理念界和实体界的东西，是完全不同的两样东西。基督不是法律界里面最高的理念，基督是代表那理念的实体的本身来到人间的表现；所以在基督的生命里面，你看见了真正的所谓法律、所谓公义，在他的身上是与他的生命结合为一的。所以圣经用了一句很重要的话语：[他就是那义者。]
我很盼望我的读者不要因为耶稣苦苦而死，而产生同情的泪可怜他；你不要因为耶稣基督的死、耶稣的痛苦而同情他，变成他需要你的施恩，因原是你需要他的施恩。今天对基督伟大的认识，不是他博爱的精神、自我的牺牲感动你；乃是他到底是谁，竟然愿意这样牺牲他自己？他是义的本体，不应当受不义者的审判。他是圣者的本体，不应当受罪人的刑罚。他是爱的本体，不应当受仇恨的攻击。爱竟然牺牲在恨的下面吗？义竟然失败在不义的人的手中吗？圣竟然在罪人中间受审判，就这样死吗？如果他只有最伟大的牺牲。也不可能构成他成为你我的救主的资格。耶稣基督之所以是我们今天所敬拜的救主，乃是因为他是以义者、圣者、爱的本体的身分来主动牺牲；而主动牺牲的结果，乃是他的得胜，不是他的失败。如果你敬拜一个伟大的自我牺牲者、一个博爱精神最高峰的表达者，而结果你只能承认这个世界到底没有盼望；因为义者是败在罪人的下面，而爱者是被仇恨所消灭，这世界还有盼望吗？感谢主！基督的复活，保证了义是胜过不义的，爱是胜过仇恨的，圣洁是胜过罪人的；这样，罪的被消灭，仇恨的被解除，和不公义的事情有一天要被解决。这就成了我们信仰中间一定要产生的盼望，也是从第四个范围可看到的。
第一个范围，被造的自然界中，他是因。第二个范围，理性界。第三个范围道德界。第四个范围，法律界。违背了义的原则，为什么呢？因为义的就是义的，不义的就是不义的。上帝自己说：我绝对不把义的当作不义的，也绝对不把不义的当作义。但是，基督为你为我死的时候，是[义]的代替[不义]的；这好像很不义，而神的义就在这里显明出来。因为[义]与[爱]结合时，不义者就可以得到义的一个代替了。神的智慧是超越理性的。
理性——他是真理
我要特别把第二界、第三界、第四界这三个范围，这三个不同的境界罗列出来；因为这三个境界已经隐含著人性有神形像传统的三个最重要的范围，就是耶稣基督以完全者的身分来到人间，把人形像样式中所失去那最高境界中三样重要的东西提出来了。我们被造有理性、有法性、有德性，按照上帝形像造人有[真理的仁义和圣洁]；有真理、仁义、圣洁，所以我们才会追求真理；但是我如果追求真理，就证明真理不是我；我不是真理，我才追求它。[我追求真理]，我就不是真理，所以我需要真理。这是基督与所有宗教家不同的地方。所有的宗教家寻求真理，而基督竟然宣布他就是真理。两者怎么可以同日而语呢？相差何止千里，相别何止天地之差矣！你追求真理，你就需要用理性去追求；理性是被造的，而创造理性的本身是真理的本体，那是基督。
法性--他是义者
你追求公正、追求公义追求正直、追求圣洁，这些义本体里面的内容，你在法院里面找不到，在法官的家里找不到；在法律的书里有找到理念的可能，但没有找到实体。这一切在基督的身上统一了，他是义者。你追求义，你就不是义，而基督就是义的本体。所以圣经上说：[他就是那义者。]
德性--他是爱
第三个形像的层次是什么？就是那个德性。你追求爱、追求圣洁、追求道德里面最高峰的东西。这些在哪里呢？你看不到！但在基督的身上看到了，在十字架上你看到了。当那个强盗说：[耶稣啊，当你得国降临的时候，求你记念我。]耶稣有没有说：[你还好意思这样讲？你杀人放火不必算数，我没有骂你就好了！]如果是你一定会这样讲。耶稣对他说：[我实实在在告诉你，今日我与你一同在乐园里面了。][你等得国降临？我告诉你，不是那天，是今天。][你叫我记念你？我告诉你，我与你同在，不是单单记念你。]如果你的丈夫每天写信说：［我很记念你。］但是从来不回家，好不好？耶稣不是说：［我很记念你。］而是说：［我与你同在！］什么时候？今日已经与你同在。这样伟大的答案，这样道德最高的境界，［爱］对［恨］和［圣人］对［罪人］之间，完全的得胜，你能在什么宗教家里面看见呢？只有在基督的身上看见。
这一段已经不只是神学讲座而已，已经是布道的信息了。我不相信可以严格的把培灵与布道分开；如果可以把培灵和布道严格的分开，那么你不能送圣经给不信主的人，因为里面有很多培灵的东西。又难道你要先切掉一半，把［布道］的给你，［培灵］的留下来？我在［培灵会］讲［布道］的信息，在［布道会］讲[培灵]的信息；结果讲培灵的信息时，很多人信主，讲布道信息时，很多人灵性得栽培；因为神的道如同两刀的利剑，这边那边都会得到你。

5宗教界的基督

在创造界，他是宇宙之因；在思想界，他是零点理的源头；在道德界，他是爱的本体；在法律界，他是义的本体。现在我们看到第五个很重要的方向、很重要的层次--宗教界的基督。在前一章我已经隐隐约约的提到，在宗教里面有一个比较模糊的弥赛亚观。
回教的弥赛亚观
在回教里面给耶稣的名称叫作[伊撒]，伊撒先知末世的时候要到世界上来。他们对耶稣的观念，对耶稣是先知、是圣人可以接受；对耶稣是神的儿子、是神，不能接受。所以他们只能把耶稣列在六大圣人、六大先知之中，却不能把耶稣列在神儿子的名列里面。而照他们的看法，耶稣是伟大的先知、伟大的圣人、伟大的圣徒，却不是上帝，所以不可以敬拜他，只能把他当作先知来记念，来尊重而已。回教的弥赛亚观很奇怪的。回教相信耶稣基督不过是先知，但是结果只有他在世界未日时来结束、来收拾这世界。你们若没有好好研究圣经，然后随便顺从自以为领受圣灵感动的宣布，你们就对基督教信仰会偏差到一个非常可怜的地步。
回教徒说：[有一天世界要到未日，未日的时候耶稣会再来，不是穆罕默德来。]奇怪了，他也许写错了，怎么会对我们这么客气？所有宗教中间特别恩待基督教，因为那一天世界未日要来的是耶稣。所以我认为，宗教中间隐藏著很特别的弥赛亚观，是没有办法逃脱的。根据回教的看法，耶稣再来时，他要使万教归回回教。而耶稣来的时候，要做一件他从前来到世界三十三年时所忘记，或者没有做到的事--娶一个老婆，而耶稣要娶一个回教的女人做他的太太，然后万教归於回教。所以对我们来说，这与神那真实不可动摇的启示而言，是完全不对的。
现在我要请你们注意，结合[文化]与[宗教]这两界时，对[道]的观念是什么？单单这一点，应当有一个小时来讨论。这次讲座的时间不够，但是我把一个重点告诉你们；就是当所有文化在思想宇宙之因时，他们就不约而同把这种简单的、基本的弥赛亚观提出来；换言之，所有伟大的宗教、伟大的文化都不约而同把他们隐隐约约不太清楚、模糊的弥赛亚观提出来。而在这些宗教中，可以分成两个不同的类别；第一个类别是不敢宣称领受启示的宗教；第二个类别，就是勇敢宣称领受启示的宗教。那些不敢宣称领受启示的宗教，都是亚洲东方的宗教；而宣称领受了神启示的宗教，都是亚洲西方的宗教。
中国儒家思想的弥赛亚观
亚洲东方的宗教是：中国的儒家思想，可以说是[半宗教]思想、[非纯正宗教]思想。第二、就是中国道教的思想，也是[半宗教]的思想，不是[全宗教]的思想。构成宗教最重要的因素，在儒家里面缺乏了几点；儒家中没有永恒的观念；儒家中没有太清楚的救赎观念。所以，孔子思想中缺乏了[中保性]。怎么知道呢？孔子伟大的话语中间有一句[敬畏神]；结果呢，一面讲我对神的敬畏，一面讲人没有办法。哪一句呢？[犯罪於天无可祷也]。这句话的意思就是：你得罪上帝，没有办法替你解决了、没有办法替你代祷了。所以[中保]的观念是缺乏的！这一个弥赛亚观，在孔子中不是太清楚；但是那些比较属於非救赎性的弥赛亚观，他明白。他明白一句话，那一句话是：[道者不可须离矣。]道是存在的基础，道是万有的倚靠，道是生命的基础；如果人离开道，人就完了。正像耶稣在约翰福音十五章5节所讲的话，[我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。]孔子竟然在他伟大的思想架构里，发现了一句很重要的生命与道之间的关系--[生命]与[道]不可分开。我刚才提到一句话，就是知识与生命不可分割。如果把知识与生命分割，你可以读书得了第一名，晚上却专门却搞女人；因为你的知识和你的道德生命是分开的。但是如果你真正知道什么是原先的中国文化，[学生]就是学怎么样[做人]，那么你的知识和你的人格应当是合一的。
[道]是不能与生命分开的。孔子说：如果有一天我能够找到道，那一天晚上死，我也甘愿；表示孔子还没有真正找到道。又知道不可分开，又知道还没有找到，你看苦不苦？孔子很诚实，他实在应验他自己的话：[知之为知，不知为不知，是知也。]关於人伦关系的道，我知；关於天道，我不知。所以我只讲我知，不讲我不知，不等於我不知。如果你以为我不要知，那你就是无知。[未知生，焉知死？]此句的意思不是说[死的事情不必知道]，是知道[生]，花了我几十年。从十五岁立志於学，直到七十岁可能随心所欲不逾矩，但是没有办法知道天道。为什么？因为他发现他自己有限。孔子发现他的有限；孔子只在人与人的关系中，找到五伦之间的那一个原理，只找到人性之间道德的原理，这叫作[人道]。但是[天道]，[夫子只信於天道不可得而闻也！]模糊了，那个弥赛亚观是模糊的。他只找到[道]是万有之因，而这句话，创世记直到启示录已经隐约隐藏在里面了。到了约翰福音一章3节，[万物是藉著他造的；凡被造的，没有一样不是藉著他造的。]上帝用他的道创造了万有，就比孔子整个学说里面，自然和宇宙论更清楚而正确的把答案告诉我们。新儒家的哲学家，新儒家的知识分子，拼死命要为儒家的正统维持最尊严的面子；他们却不知道，神不单是中国人的神，神不单是犹太人的神，神是宇宙万有的上帝。他已经把答案给你，孔子所没有找到的，孔子所盼望知道的，他已经把答案给你。孔子所没有找到的，孔子所盼望知道的，已经给你。孔子不知道，你偏偏不要知道，你不是孔子的子孙！[朝闻道夕死可矣！]如果有一天我能明白上帝的道，这个永恒的道，那一天晚上死我也甘愿了。
今天和你们传讲的道，你以为是简单的吗？今天和你传讲的道里面，有一些就是孔子要找而没有找到就离开世界的东西。文化与神的道之间的关系，需要一个结连；而真正的结连只有从神的启示而来。你闭著眼睛不看太阳，一直证明你的腊烛比太阳更亮，这叫作[夜朗自大]，这是神话腊烛，上帝的道已经显明出来了，上帝的真理已经光照出来了，你竟然说：[因为那是犹太人的，我不要，我只要中国人的。]我跑几十个世界最大的博物馆，而台湾的故宫博物馆我至少跑了十次。我的印象是什么？中国人只存中国的东西，然后夸自己的文化。你可以在罗浮宫看到木乃伊，在纽约大都会艺术馆看到埃及的东西、阿拉伯的东西，………；你在中国只看到中国的东西。当然，研究中国的，全世界都到中国来；但是中国人除了看中国的东西，看别的东西要到外国去，这个叫作[替飞机公司赚钱]。当然我不赞成有人把敦煌千佛洞的东西用骗的办法带到在英帝国，但是我至少佩服外国人为了保存中国东西的价值，他们花了多少冷气的钱、橱窗的钱、防盗的设施，使这些东西在西方保存的比中国好。
我讲每一个题目时，要透过神启示的原则去讲，不是透过自己的嗜好去讲而已。当看见我们的文化宝贵的地方时，你要知道这是神的普遍启示，给我们中国人智慧发现这些真理；而发现真理不能代替神，因为真理在你没有发现以前，已经是真理了。当我们看见神把我们没有办法发现的，我们盼望知道而没有办法知道的启示下来时，你不能限制那个东西，认为那是西方文化，所以不接受。反对耶稣，因为他是犹太人；反对最厉害的是共产党，但共产党所最佩服的马克思就是犹太人；。[你信耶稣？外国人！是犹太人，是舶来的宗教。我信马克思……也是犹太人。]你没有觉悟。为什么爱因斯坦的[相对论]就可以堂堂正正带到台大？但是耶稣基督的道理不可以成为中国人的信仰，为什么？因为撒但正在弄瞎我的心眼。我今天谈[基督论]，绝对不是要把一些理论，轻描淡写的给你看看，让你参考而已；我最终是要告诉你，我们是怎样得罪基督，我们要怎样在基督面前悔改？因为他是万有的根源，是我们理性之因，是我们道德本体里面已经失去的那个原本，他是一切法律的源头。我们有立法委员、有司法议员，我们有司法部、立法部、行政部；但如果没有回到基督的爱、基督的义中间，我们还在文化里面瞎摸。

中国道家思想的弥赛亚观

这个道的观念、弥赛亚的观念比较属於自然层次的。老子看出另外一个比孔子更深的地方。所以道德经第二十五章第一节，突然讲了一句非常伟大的话：[有物混成，先天地生，可以为天下之母，物不知其名，名之日道]。这个道是什么？[独立而不改]，它是不改的、是独立的。所以老子就把这个道，这个logos观念思想到一个已经超过时间、空间的境界。道是什么？是不能改变的。在《易经》里面给我们看见，万有是改变的；但是在老子道的了解里，是完全不改变的。这样一个不改变的东西，在老子的思想叫作[道]，在亚里斯多德的观念里面是[自已不变]而[变化万有]的；即不动的发动者，却让每一朵向日葵朝向它。[不动的发动者]（unmvoing mover）正像一个美丽的女孩子，静静的不动，便是所有的男人都动了、都看她了。神是那位[不劝的发动者]，而老子讲了，道的本体和变化的世界是不一样的，因为他是不变的。这样就产生了一个相对，变动与不变动之间的相对。
在圣经里面给我们看见，在变动世界的中间有一个不变的中心，那是神。是他创造了那能变动、能朽坏的世界，而他以他不变的原则要统治，还要管治、刑罚、审判这个变动的世界。你在哪里看到这样伟大的真理？你在哪里看到这样奇妙的启示呢？老子看到这方面，但是老子没有进到救赎性的道中间。这个道理有东方、老子、孔子的思想里面闪烁过，在印度的思想中闪烁过。所以印度宗教里面提到了两个[道]；第一个[道]叫作宇宙的大道，第二个[道]，是人心里面的小道。为什么不在万有中间，只有在人心中呢？因为人是很特殊的，人是很高超的，这个超越的人性里面有对道的认识；所以这个大道叫作[布拉玛]（印度文），小道叫作[阿德玛]。当人性中间的小道与宇宙的大道连合在一起的时候，通成一线，你就明白万物的事理。这还是提到[归回]和[合一]。

斯多亚派思想的弥赛亚观

现在我们从东方转到西方去。在西方希腊哲学里面，有两派的人很注意这方面的思想。其中很重要的一派就是斯多亚学派；斯多亚派的思想在主前的和主后的有些地方不同，但是他们这两派还有个连线在里面，就是对logos的思想。斯多亚派发展到最高峰时，就提到了人里面和宇宙之间的理有一个关系。宇宙之间的理叫作" Cosmic reason"，即万有的理；万有的理叫作什么？就是logos 。原来在耶稣基督以前四百年，希腊哲学有了斯多亚学派。在斯多亚派的思想里面，logos是理性，是万有的原因，所以这是人性能思想真理的根源。有一个很重要的思想家。他走了理性和万有之理结合的理论，受斯多亚派思想影响的思想家；他就是第二世纪的罗马皇帝马可奥利流（Marcus Aurelius，121-180），如果你今天到罗马城去看那市政厅，前面骑马的，胡子相当多的那个皇帝，就是马可奥利流。在他写给他的朋友的信中，有这样的一段话，他说：[我要死了，你们不要太难过，因为死不过是支离破碎的自我小理性归回宇宙普世大理性的一个结合。好像是正在流动的水，下了一大堆小滴点在各个地方；这些分开来的小滴怎么能归回母体呢？当你死的时候，你想真理的那个渴慕和你这个思想真理的理性回到本体结合起来，你把这个斯多亚派的思想和印度婆罗门教的思相稍微作一比较时，你就可看见有雷同之处、有相似的地方，非常清楚。
但是这些都没有办法提供真正的答案，真正的答案从大道、小道之间的接连点在哪里呢？答案就在约翰福音第一章里面--[道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。]就单单这句话，东、西文化没有一个可以讲出。你看到了吗？我很怕你做了基督徒，每一节圣经都背了，却越背越不懂。你说：[感谢主，没有一个字需要查字典。]你就以为懂了。这不是有没有查字典。]你就以为懂了。这不是有没有查字典的问题，而是把所有的文化做一个总结合、总比较时，你发现人的头脑没有办法想到的境界，就是神特殊启示的范围。
人所没有办法想到的，如孔子的思想、老子的思想、婆罗门的思想，斯多亚派、以彼古罗派、律法主义、存在主义，所有这些派别没有办法进入的那个范围，是神特殊启示的范围，感谢上帝！道在哪里？道不在东方，道不在西方，道是超过东、西方的上方。这道不是在你脑子里面而已，道是理念的本体和根源；这道不是远在天边，让我望尘莫及；这道不是远在天涯，使我望而唉息！这个道就来到我们中间，成了和你、我一样的人，成了肉身，住在我们中间。当他来到我们中间时，[原来和我们一样！]那有什么特别？特别在他是[道]。为什么他来做人？因为他要经历和你我一样的痛苦，了解你的眼泪，背负你的重担，住在人的中间；教导人的话，里面包含超人的真理，而你发现了，这是[基督论]，这是基督。
当人在基督的言论中发现那不是人可以讲的话时，你感谢上帝，神在这里。没有人像耶稣可以讲这样的话；[你们在地上]，你说：[你在哪里啊？]我去参加克林顿就职典礼时，我们被邀请的人坐在下面，美国新任总统他站起来时，是站在一个平常人不能站的地方；他可以说：[美国人民！]但是他不能说：[你们在地上的人。]如果说他这样说，那他们会问说：[你在哪里？]他只能说：[你们在台下的，我在台上。]但是你说[你们在地上]时，就只能说[我在天上。]当耶稣讲这句话时，已经有一个语言的突破，已经把来源的不同提出来了。这不是所有宗教可以讲的话。因为他是神，所以他可以讲：[你们在地上，我是从天上来。]所以，对这个本质敏感到非常仔细的约翰讲了彼得、雅各还有其他的门徒不能讲的话。他说什么？[从地上来的，讲地上的话；从天上来的，讲天上的话。]而最后他说：[基督是天上所降下的粮食]，基督是[从天降下，仍旧在天的人子]。耶稣基督是神来到人间的实体，你认识他吗？你接受他吗？你与他发生关系吗？
祷告：
   主啊，感谢你，你太伟大了。主啊，感谢你，因为你到世界上来，主啊，感谢你，因为你如此甘心愿意降卑自己。主啊，我们感谢你，你是万有的源头，是万理和万知识的的基本。主啊，感谢你，你是爱的本体，你是义者，你是永恒的上帝。感谢你，你曾经在人间，在我们的思想中、我们的语言中显示过你自己，也把你自己藉著圣灵的启示记载在圣经里面，使我们可以思想明白。我们更感谢你披戴了有罪人形状的身体，却没有犯罪，以圣子的身分为我们死在十字架上。愿人的大恩大爱感动我们，愿你的义和圣洁提升我们，愿你的灵重生我们每一个人，使我们对[基督论]的认识，超越文化的了解、超越宗教的了解，是启示中间那救赎性的基督的认识。主啊，感谢你，你是超过所讲所求的，丰丰富富把你恩典和真理放在我们中间，感谢你，给我们这样的机会领受这样的信息，感谢你，今天与我们同在，感谢赞美，奉主耶稣的圣名。阿门。

●问题解答●

一、请问现在教会中，仍然有说预言的人吗？像使徒行传二十一章先知亚迦布对保罗未来要遭遇的预言：或者哥林多前书提到有先知的恩赐。
答：我告诉你，现在还有预言，什么预言？耶稣要再来！这个是预言，现在还没有成就。最重要的先知预言应当归类，然后等次分别。第一、最重要的预言是论基督的预言。基督要怎样死，基督要生在伯利恒，基督要被卖三十块钱，基督要被杀，基督被挂，手脚被扎流血、舍命，基督要复活。旧约所有的预言中，第一个最重要的预言是基督。第二个预言是神的属性和神施行拯救、刑罚、审判的预言。[以色列啊，上帝要刑罚你！犹太啊，你不能免去灾祸！巴比伦啊，你要灭亡了！埃及啊，有大灾祸要临到你。]神的公义、神的忿怒、神的审判临到世界万族，证明他是万有的上帝。这个预言是第二重要的。
第三重要的是以色列的复兴和以色列以后怎样蒙恩的预言。而最不重要的是什么？[明天有狗要舔你的血了。][明天你要遇见一个人。][雨要倾盆而下！]这些关於自然界的事情最不重要。但是事情就怪到这个地步，今天如果有人说[耶稣要再来！]人家说[不奇怪。][明天下午三点下雨。]你说：[等一等，看看。]要是真的下雨了，[啊！耶稣华的仆人在我们的中间。]你看到了没有？最不重要的当作重要，最重要的当作不重要。如果你说：“凡是讲预言能成就的就是先知”的话，那么美国这四十年来最重要的先知应该名叫Jame Dickson.。Jame Dickson曾经宣布那一年甘迪死，甘迪就真的在那一年死。他好几次做的预言，被美国人公认是很准确的。Jame Disckson这个人是一个基督徒吗？不是！是奉主的名说预言吗？不是！他原来是一个魔术师的子孙。所以当一个很重要的研究鬼魂学的德国专家科克博士（Dr.Koch）研究Dickson的祖宗从德国移民到美国以前，其种族整个后代的家谱时，发现他的祖先多数是交邪术的。所以，你要稳重到一个地步，不要以为能说预言、有所成就，就一定是上帝的仆人；相反的，可能是魔鬼的爪牙。那些正在传讲耶稣要再来，我们应该努力传福音的人，他们是在说预言。而当那些人要转到正确的预言--耶稣要再来时，魔鬼竟然再下诡诈、诡诈多端，那你就知道，你应当何等的谨慎站立在信仰的立场上为主争战。
我对不起也要讲一句话，我来台湾教会，从第一次到现在已历经二十三年，我看见很多台湾的教会非常脆弱；这里吹那里倒，随著各地方来的风摇摇摆摆，你们比很多教会更没有根基。一下走这条路，一下走那条路，只要一个热的东西来了，就可以把一大堆人吹来吹去；东风吹向西倒，西风吹向东倒，北风吹向南倒，南风吹向前倒。我敢说，从一九七O年到一九九三年这二十三年来，我到台湾教会来，继续不继把稳重的、严谨的、正确的、经过考验的神学很详细的向你们讲解；但是你们很多人的反应，好像开始应验圣经的话：[厌烦纯正的道理，耳朵发痒，添了许多的师傅。]等到你醒悟的时候，已经损失太大了。美国人支持金贝克、史华格这些玩女人的传道人；他们在电视上大大做广告，成为拥有最多的观众，但是却不必探访的牧师。他们大大宣传，要人寄钱来！寄钱来！因为在电视买时间要很多钱。结果钱多到一个地步，他们所收入的钱，比葛理翰宣布他一年所收的奉献多了几倍。最后一年葛理翰宣布他一年所收的奉献是五千两百万美金；但是金贝克收到奉献是一亿五千六百万美金。基督徒没有眼光，只看情绪、看气氛、看现象，正统的工作不支持，专支持那些古怪的工作。金贝克后来连狗房间都冷气，自来水龙头，什么都是用金镶制的。使用信徒的奉献来做这些事，他已经变成这样的一个人；接下来，欺骗的手段出来了。[你，第六排，穿红衣服戴眼镜的，你有心脏病，主要医治你！]哇！说预言，先知来了！后来有一个记者继续追踪发现，他怎么会知道这一排穿那件衣服的人生什么病？原来是因为招待人员努力收集材料，用很小的麦克风通到他耳机里面；就用这样的欺骗手段，冒充圣灵给他说预言。他目前在哪里？现正在监牢坐四十五年的监狱。有一些苦口婆心，流汗、流泪传福的人，要把基督教的正统传开；但是结果却有一些这样的传道人，把基督和他的名摔在地上，让人去践踏。四十年前，美国人统计，他们最尊重的职业是牧师，是上帝的仆人；一九八六年统计，最尊重的不是牧师，牧师已掉到第六，而薪水是第七十三。现在经过这几个教会的败类，美国人对基督教已经看得很低很低了。你不要以为做得很大就很伟大，做得很大以后再摔下来，那就得不偿失了！基督徒啊，你要有清晰的眼光去做主的工作。.
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:39

耶稣基督的职分

●经文●
1、        希伯来书第三章1节：
同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。
2、        希伯来书第一章节1~3节：
上帝既在古时藉著众先知多次多方的晓论列祖，就在这未世，藉著他儿子晓论我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉著他创造诸世界。他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用权能的命令托住万有；他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。

这本书所提到有关[基督论]的观念，和系统神学的传统观念有不同的地方；但是我相信一切都是在全本圣经超越所有宗教文化的总原则里面所发觉出来的。神藉著这几十年在我生命中的事奉，让我看见我不是因为信了耶稣才说耶稣好；而是因为耶稣好，所以要别人与我一同信耶稣；不是因为我是基督徒，所以拼死命来保卫、来为基督教辩论，而是因为在圣经超越所有的宗教文化的比较之下，我清楚知道这是人间唯一的道路。
有一次我在美国华盛顿讲完道以后，北京国务院的一位官员来找我，他说：[听你这一次的讲道，我清楚知道我们中国要得到拯救只有一条路--基督是拯救中国的道路。]我很奇怪，一个共产赏员会讲这样的话。我问他：[你是基督徒吗？]他说：[我不是。][你来听几次了？][第一次。很可惜，到这最后一堂我才来听，但是听了我就知道这个是很特别的东西，基督教可以救中国。]我说：[你要听，还有许多我讲道的录音带，你可以听。]他说：[你放心吧，你的东西我们早就注意了！]我要想办法让中国政府请你到大陆去讲道，去讲基督。]他讲这句话是在天安门事件以前五个月。后来这个人在那里，我也不知道了；他曾给我地址，我也没有太大的期待，我只把生命交在主的手里。
亲爱的兄弟姐妹，以后的中国要走哪一条路？我们不知道，但是中国人曾经用各样的办法，思想怎样使中国可以富强起来。但是，在使中国进到富强的可能性中，他们却很少以基督作为他们思想里面的一个参考；甚至把马克思也搬来，看看能不能救中国？杜威、马克思、德先生、赛先生都来帮助中国；但是，我认为这些都是一个治标不治本的东西。真正能够把全世界的人振奋起来，带回真理里的，是基督。耶稣基督说：[我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。]我盼望这一次的[基督论]可以谈到那里，可能时间不许可，所以这篇信息，也许以后会提到。但是在这里我要与大家提到，基督在神、人之间为中保，这个道成肉身的位分所隐含著的[祭司]、[君王]和[先知]的身分。
使者，是上帝所差遣的。[使者]这个字，与[使徒]和[被差遣的]是同样的意思。是祭司、为大祭司的耶稣基督，我们要思想这一位大祭司。谁思想他呢？同蒙天召的弟兄姐妹，同为后嗣、同归一体，为神的儿女，称为弟兄的。以下我们来思想这一位大祭司。
我们如果仔细分析希伯来书第一章1~3节，你会看见这段圣经里的[基督论]隐藏著几个很大范围的神性工作；也就是说，基督以神的身分做了不是人可以做的工作。这一位基督是神，做了神的工作，有神性的表达，所以就在这简短的希伯来书信的序言中，[基督论]就把这神性的工作表达出来了。耶稣基督是被启示的内容；耶稣基督是启示的神荣耀光辉的本体；耶稣基督是神的形像，是创造万有的上帝，是托住万有的那真理的本身，耶稣基督是用宝血洗净人的救主；所以在这里我们看见：他是创造者、保护者，是那托住万有的主宰，他洗净人罪的救赎；在这里，被神启示出来，上帝光辉的本体，是启示者，是创造者，是救赎主。基督这些神性的工作，都很概要的在希伯来书的序言里被讲出来了。
那么，耶稣基督在整个救赎范围中，他的工作是什么呢？我们在前一章还提到[救赎界]的东西。这个救赎界的范围，就是超文化界和超宗教界的范围，那是基督教之所以为基督教的原因。基督教之所以为基督教，因为不是单单停在道德的范围、法律的范围，也不是单单停在真、善、美艺术界的范围。而基督不是单单在理性、自然科学和逻辑的步骤程序的范围里；基督之所以是基督，基督教之所以是基督教，因为超越这些文化、艺术、宗教、科学、哲学等的范围之上。有一个境界是任何一个范围都没有办法进入的，那就是[救赎界]。这样的基督使人与神和好，他所做的救赎工作，不是宗教所能做到的，他所成全的救赎功劳，不是文化所能成就的；他所成就人与神和好的那种位格际之间的相交关系，不是哲学或人的逻辑可以想到，这就是神的恩典超过人所想所求的原因。
我们前一章提到一件事情；不是因为他的死太感动人，不是因为他的牺牲太够资格做我们的榜样，以致於我们佩服的五体投地而敬拜他！乃是因为他是谁？竟然愿意为我们的罪死。他到底是谁？他位格中的尊贵位份，他位格中的那一个特殊本质是什么？以致於他的死成为有价值的，他一个人可以为万人而死。他六个小时挂在十字架上，可以成就永世的功劳；他所流出来有限的血，竟然可以成为救赎的能力，永无止息，来解脱人类脱离罪恶的捆绑，使人藉著他复活的大能，而与神和好。

1耶稣基督的职分

这位基督是谁呢？圣经让我们看见，耶稣基督被记录下来的称号共有两百六十多个；他是[大卫的子孙]，是[亚伯拉罕的后裔]，是[那一个种子]，是[大卫里面的那个苗]，是[嫩枝]，是[拿撒勒人]，是[上帝的儿子]，是[万王之王]……。在这两百六十多个名称中，有三个职分是很特殊的；第一，耶稣基督是[君王]；第二，耶稣基督是[先知]；第三：耶稣基督是[祭司]。君王、先知与祭司这三个职分在他一个人的身上是可可能的吗？在全本圣经启示的总原则里，有没有一个人可以身为君王，又为祭司呢？有没有一个是先知，又是君王的呢？如果有的话，那是二职兼在一身之上，圣经中有例子；但是三职兼在一个人身上，没有这样的例子。
耶稣基督身兼君王、先知与祭司三职分
我们在圣经中看见了，从摩西带出律法，一直到耶稣基督的时代，有像大卫的，他的身分又是君王，又是先知，但是大卫不是祭司；有像施洗约翰的人，他是祭司所和的，可以做祭司的人，是祭司，也是一位先知，但他不是君王；有是君王又是先知，而不是祭司的人。那么在整个旧约的系统中，我们没有看到有祭司和君王同职，二职兼於一身的人。除了系统之外，更早的时期，那就是麦基洗德的时期；因为麦基洗德又是王，又是至高上帝的祭司。因此我们可以看见，凡是二职兼在一身之上的例子，我们都看到了，有麦基洗德曾经又是君王，又是祭司，但是圣经没有说他是先知。但是耶稣基督是祭司、是君王、是先知，这是从古以来未曾有过的。
耶稣基督这三个职分，在他一身之上，是圣经清楚记载的。耶稣是先知，因为他把神的道讲出来了。耶稣基督是祭司，因为他为我们献上了无瑕无疵的祭；耶稣基督是君王，因为在他的腿上刻著[万王之王]的名称。当他生下时，被称为是在大卫王的子孙，也就是那要复兴大卫的宝座的那一位救主。因此，基督是君王，是祭司，又是先知，三个职分在他一位的位格身上。这件事在古教父中没有完全完整的解释，在初期的教会历史人物理，也不有很清楚的交待，直到改教家加尔文才把它很清楚的提出来，所以这是改革宗神学里一个很得要的架构。今天有很多人也照样传耶稣是祭司、是先知、是君王，但是却不知道这个思想的源头是圣经。而发挥这个思想的源头的是改革宗的神学，是加尔文的思想。我们应当把教会历史中这个伟大的系统、伟大的思想是怎样在圣灵引导之下，在那一个时代产生出来的，好好研究，以免我们道听途说，还以为自己很厉害。
加尔文发展了这个思想以后，全世界的神学普遍受改革宗神学的思想影响；虽然他们都不愿意称自己为改革宗的，但他已经在改革宗的神学里领受了许多很重要的神学系统和神学思想的启发。耶稣基督是君王、是先知、是祭司，三职在一身上；这是前无古人，后无来者。三个职分在一个人身上，原是在亚伦做为祭司的系统传流下来而不可以发生的事情，竟然发生在耶稣基督的身上，所以这是一个很特殊的事情。这一位位格、这一位基督，道成肉身的基督，凭什么成为这三个职分在一身的中保呢？耶稣基督是君王是什么意义？耶稣基督是祭司，代表什么？耶稣基督是先知，对我们的功效而言又有什么价值？
我们以下就要分析这位在的三职在一个位格身上的这个伟大道理。基督是君王，而我愿意用更敬虔、更严肃的口气把它改成另外一个名称，说[基督是万君王之君王]。基督是先知，我应当用很敬虔的口气改一个名称，说[他是万先知之先知]。基督是祭司，我应当用更敬虔的心，说[他是万祭司之祭司]。因此，耶稣基督是万王之五、万祭司之祭司、万先知之先知。你不能单单把基督列为祭司，君王和先知就结束，因为他的位分是君王而超过所有曾经做王的人；他是那位祭司，却超过了所有曾经做祭司的人；他虽然做了先知，却超过了所有曾经做过先知的人。这三个位分、三个职分在他一个位格的身上原是神的旨意，原是神所膏立的。
圣经中[膏立]的意义
在圣经中受膏而执行职分的人，只有三个范围，或者说只有三种职分的事奉，是在耶和华面前受膏的。第一种就是祭司，祭司受膏才执行祭司的工作。第二种是君王，君王受膏立才可以正式做王。先知也是要受膏立才可以做先知。当然在受膏的这三个职分里面，先知的膏立是不太明显规定的。先知的被膏，也不是有很清楚的例子被记载在圣经里面。我们要分析这几件事以前，先把总原则建立起来。
1、[膏立]是表示神所设立的 [膏立]是神给人的浇灌的一个代表。当膏油下来时，代表神的浇灌，是神所设立的，不是从人而来的，不是人的意思，不是受膏者自已的意思；乃是神自己所定、神自己所选、神自己所立的，乃是神在永恒中所预定的，神在人群中所选中的，神在适当的时机所设立的。这样的一位，才称为神托付他作工的祭司，或者是君王。在祭司的事奉里，他站在神与人的中间；在君王的事奉里，站在众人之上，代表神的权柄来治理上帝所交托给他的人民。因此，无论是君王也好，祭司也好，都要在耶和华面前受膏。你在旧约圣经清楚看是，所有的祭司都被膏了，所有的君王都被膏了。而先知是不是有被正式膏立呢？哪一个先知是曾经被膏，或者是被按立的呢？在圣经里面，几乎没有一次有先知被膏立的仪式。这样说来，先知被膏是明文规定的吗？答案是[不]。先知被膏有很多的例子吗？答案是[不]。更狭义的说，有没有一个先知曾被膏过？答案是[不]。那一个独一被膏的先知是谁？是以利沙。上帝说：[以利亚，要为我去。你要设立、要膏以利沙做为先知接替你。]所以我们可以在这里看见，先知被膏的例子只有一次、只有一个。那是不是等於其他先知没有被膏呢？
2、        先知性的膏立不可以计划。  在圣灵恩膏中，有形的典礼常常不太重要的；在组织和政治上，有形的典礼是很重要的，因为要进到耶和华的殿来代替百性行事。当职分在一个人身上要执行出来时，就需要一个组织性的、形式性的就职膏立的典礼。君王是如此，祭司是如引；是他们正式办事，是耶和华膏他，众人看见了。但是，独有先知这个职分的膏立，是不明显的，为什么呢？因为先知的工作不是大家许可以后才建立起来的；不是等大家同意，选定了日子，然后把他膏立以后，这个人才正式做先知的工作。先知的工作常常是在人的计划以外的。今天整个基督教落在[好的计划系统]的捆绑里面太久了；换句话说，我们无论做什么事，就要好好计划，几年以前就知道要怎么样？全部定清楚，我们才能做这样的事。但是先知的工作，常常是不在计划所限制的。现在美国、日本、德国，已经发展出高度系统化，一切工作都要有计划的这种文化；但是这些有一天会把他们绑死，以致於他们没有办法突然领受新鲜的刺激和新的启发。
上帝就留下先知功用和先知职分，不在这个被完全计划，定时间的膏立所限制范围里面。这是神很特殊的智慧，所给教会的一个启发。当复兴来到时，我告诉你，绝对不是你计划的，约对不是我先预备的。当神要赐下复兴时，那个时候人只在沉睡，连计划的能力都没有。当复兴来到英格兰、来到美国时，上帝突然兴起人来，很奇妙的恩膏在他的身上，圣灵充满他，他就把灵火焚烧起来。复兴来到，许多人来不急就仆倒悔改了；当复兴来到时，不是好的计划系统所能建立起来的。当有一些人祷告二、三十年，以后上帝兴起宋尚节出来大声呼喊：[悔改吧！要过圣洁的生活。牧师传道不要做死牧师、死传道！]宋尚节的复兴运动是谁计划的？没有一个教会可以计划复兴！没有一个宗派可以计划圣灵的火的来到，这是神的工作。
所以我很清楚的告诉你：先知性的按立，绝对不是在圣经里面被明文规定的一个条例。为这个缘故，我们不要单单注意形式和组识中正式的传道人；你要注意神有时兴起在旷野呼喊，而没有人承认的先知。我如果说这句话，相信有一天你会同意的。施洗约翰如果需要一个按立典礼，法利赛人一定把按立典礼所有都除掉了，因为人的心意不一样！先知兴起来时，有超越普通人的胆量，有勇敢责备人、得罪最高层的宗教人士。所以这些要比他更高来按立他的人，一定不会先同意他们被按立的。我想你还没有从什么书里面清楚看到这一点，但是我要你好好思想。美国教会没有好好预备一个大布道家，神就兴起葛理翰出来了；美国人很会组织，盼望他们的金钱、组织可以继续培养第二个、第三个葛理翰，但一个也没有！
3、        先知性工作是神直接膏立  先知性的膏立，不是可以计划的；先知性膏立的这个典礼，不是可以预先定下的；先知性的工作，是圣灵自由行事，超越人的计划，和人的思想、智慧的一个例子。所以圣经里面有祭司被膏的事，有君王被膏的事，可以定日期，可以行典礼，有许多人参加；但是，就没有先知被膏的事情。你明白我的意思吗？这样，以利亚去膏以利沙的时候，是清楚知道的神吩咐他，而这个以利亚不需要通过许多人的同意。先知门徒的学校，除了许多的毕业生都有方帽、都有文凭，只有一个没有在先知学校的以利沙被膏，这是对今天神学教育的一个讽刺。我不是说神学教育不重要，如果神学教育不重要，我不会花三十年的时间有神学教育里，尽我的力量去教导别人。但是我相信，如果没有神的膏立，你就是得了一些知识，然后以为自己过关了，你还不能做先知性的工作。先知性的工作是很特殊的！先知性的工作要神直接的膏抹，要神直接的充满，要神直接的同在；这是在计划和预算之外的。你不能用钱去产生一个先知；你不能用几年的计划去产生一个先知；你不能用人为的、机械化的公式去产生一个你要的先知出来，这是不可能的事情！神要给就给，神不给就不给。日本政府盼望用千千万万亿的日元产生一个日本型、比较矮小的爱因斯坦出来，没有办法！你盼望产生一个达芬奇，没有办法；你盼望产生一个迈考安哲罗，没有办法！除非突然来，就来了。那不是教育所能做到的事情。
一九九二年圣诞节时，我在雅加达一个聚会里，那是我常常办神学讲座的礼堂，那个礼堂一天晚上的租金，大概是六千到一万美金。在那一次的聚会中，有一个很特别的节目，是请一位十二岁的孩子弹琴。我注意看那十二岁的孩子是不是要弹[小蜜蜂]时，忽然一个样子很奇特、不大正常的呆子形的人出来了。他头大大，整个身子是直钱形、圆球行的，矮矮的，头项和头一样大；他带著大概八百度的眼镜，脚很短，手胖胖的像个肉包加五个花生。我想，[这个人怎么会弹琴呢？这是可能的事情吗？]谁知道，他跌跌撞撞、很不稳定的走到钢琴边时，他停了一下，好像静默祷告。一弹的时候，弹的是肖邦那些最深的东西。我几乎不相信我的眼睛，瞪著他。[上帝啊，这可能吗？]回答说：[岂有不能的事？]我就注意听了，没有一个地方错，从头弹到完。他再弹第二首时，我更吓了一跳，他弹的是自己的作品，比肖邦的作品还长一倍。大概在那七分钟的时间中，几个手指接触到键盘几千次，不重覆的弹奉。你知道当时发生了什么事？我那一天就决定与自己立约，要栽培这个孩子成功！我要找到他的地址、找到他的电话，我要寄钱给他，因他爸爸不能工作，而妈妈工作很辛苦，生活有一些困难；他们家里只有一个孩子，我寄了钱给他，把有关他的录影带带到美国去，交给林望杰（世界著名的指挥家），交给他的教授听。如果是好，快快送他到美国去；再帮他找钱，要栽培他成为成功的音乐家。许多这一类的天才是没有办法用计划产生的；但是，先知是比所有人间的天才还更深一层。
先知性功能事奉是超过人的计划
当神膏立的时候，神说：[不需要你膏，我自己膏。]先知就是这样的产生，先知是神自己膏的！你不能说我们组织、我们宗派不承认，所以他就不是神的仆人。等你承认，太迟了！人承认先知，常常过一代才明白。先知是生的太早，当代不懂，后代却把他当作祖宗的人，这个叫作[先知]。先知性的膏立，是神自己膏，因为人没有资格膏他。所以神说我自己膏好了。先知的工作，正是对经一句话的表现，那句话是什么？[不是倚靠势力，不是依靠才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事。]凡是做先知性工作的人，都应当明白这一句话的意义；这一句话的意义，就是表明先知性事奉神工作的原理；这一句话最重要的意思，就是先知性工作的原理，就是神做工的原理。我们今天做事很简单，扫扫地、礼拜堂弄清洁、圣经，这些是只要花几百块，请个非基督徒都可以做到的事情。但是你要叫一个神的仆人，掌握时代方向，我们应当怎样勇敢责备罪恶、与撒但争战，有先知功能的事奉，这些除了耶和华的灵自己膏，没办法做到。
不是钱！不是组织！不是管理！不是事前的计划系统！今天整个西方的文化，已经太过死板的组织，甚至连大型布道会，也非有很早的预备和组织绝对不会成功。我问你，约翰在约但河外面的布道会，计划几个月？申请准字多久？希律王得到几百块钱才给他许可呢？他叫几个人做陪谈员？我已经经历过这样的事，使我在生命中很深刻体会这些经文和这些特殊的情形。有一次我在一个地方讲道，那时我只有二十九岁，还没有到过台湾（我到台湾的时候，很多人请我到小教会讲道，还以为对外来的华侨很客气了！其实我已经对两万人讲道了，当时他们不知道，而我也安静的接受）；在我讲道的第一天，一千人，第二天三千人，第三天五千多人，至第九天的时候，一万六千人；这是没有计划的，没有人预备的。而在那一次也有很奇怪的事情发生，当我在第二天的讲道时，我忽然大大责备罪恶，有一些人大发脾气。后来我心里想，[好了，决斗！]到底是罪恶要胜，或者是基督的真理要胜？我更勇敢的讲！讲完了，我也不和他们多讲话，只叫他们祷告后回家；我就进房门不出来，二十个小时不吃饭，跪在房间里祷告，太累的时候休息，之后再祷告，流泪的祷告。我说：[主啊，我还有几天的聚会，第三天我站在台上的时候，如果大家不来，算了！]到了第三天，我站上去时，礼拜堂外院到街道，满到水不通，没有办法容纳所有的人，所以第四天一定要搬到一个很大的广场去。事情这样出乎意料地进展，还有更奇妙的事发生；那几天有许多私人的广播电台，他们正苦於很难找新的节目，来来去去就是那些，忽然间听见有一个广播电台在讲道，而且讲的相当有力量，所以他们就放下他们的节目，全部转广播我的讲道。后来另外一个电台也这么做，就这样，整个城市有九个电台，上帝就自动感动他们转播我的讲道。当时那一个城市有二十万人口，他们在晚上听收音机时，发现有些不一样，说：[奇怪！听来听去都是道？]音乐也没有了，歌曲也没有了，究竟发生什么事？大家就打电话问来问去，知道在某某广场有布道会。因为听收音机不清楚，就说不如自己亲自到广场来看；结果，不但这样，连乡下的、山上的，一车一车的卡车载了许多人来听布道会，整个城市都轰动起来。第八天晚上，有九千个人跪在草地上流泪、祷告，把自己奉献给耶稣基督；九千个人在广场上一同祷告，祷告三十分钟，流泪说：[耶稣我爱你！耶稣我爱你！]等我走了，来了一封信告诉我说：[那一个城市的戏院现在只剩下一半人，赌馆都关掉了。]那个需市我一共去了五次，是一九六六、六九、七一、七八、八三年，五次的人数一直增加。到一九九二年我第六次去的时候，一个晚上有六万人参加聚会！六万人中，有人从第一次去到现在已经二十多年了。那些父亲对孩子说：[你要来听啊！你爸爸从前就是在这个人的道中悔改的！现在你也来吧！你们长大了，你自己和耶稣反应吧！]四个晚上，二十多万人。感谢上帝！怎样计划？我不知道。那个时候，如果你对我说：[唐牧师（那时我也不是牧师，是唐青年、唐小子）我们来计划大型布道会。]我是很没有胆量的人，要我做这样大的工作，从起初是没有；只有愿望，胆子却没有，我还没有孙大程胆子的一半。但是我知道怎样建立份量，以后神要叫人来，那是他的事情。就是在那样的情形之中，你说[要花多少钱？]我不知道！[要叫这样多的人来，经费如何凑？]我也不知道。[你带钱去？]没有！我就是带耶稣基督去，带圣灵的恩膏去。
神的复兴来到的时候，不是我们可以计划的！我只怕现在二十世纪，西方文化已经把神的工作捆绑在[非计划不成功]的这个系统里面。我不是说不好，很好！但是我可以说大大计划的布道会一定会成功，而且包成功的成功在哪里？成功在量，质方面呢？多少人悔改？真正痛恨罪恶、奉献自己几十年做神工作的？这是一个疑问。除非我们组织，好好全备的预备，加上圣灵因膏的配合就好了。因此我们要为包乐布道会、为孙大程布道团祷告，因为这些好好组织的布道会，再加上圣灵恩膏，那就好的不得了！
我刚才提到了先知性功能的事奉，常是超越人所能预备、人预先能知道和计划的。神说，我忽然行事，事就成功了。我这一生，非常受两节圣经的影响，这两节都在以赛亚书。第一处这么说：[你筹划太多以致疲乏]；第二处这样讲：[我忽然醒著，事就成就]。
耶和华上帝有他很特殊的工作方式，是我们常常没有注意到的。有一次在我的教会一千多人的聚会中，我讲了一句话：[你不要以为你很聪明、很有智慧，你计划的东西都成功。我告诉你，神赐福你的事情，很多不是你的计划；而你计划的事情，很多不成功！]讲完了以后，过一个礼拜，有一个大银行家，他的孩子是总经理；这个总经理有几百间的银行，他说：[唐牧师，我想来想去，你那一句话真是很有意思，因为我们这十多年来所有最大的成功，都是没有计划的！所有计划的都不成功。]我们应当好好计划，但是留空间，让圣灵什么时候要做工时，我们顺服他；他们应当尽我们的责任思想、计划，但是我们要留一个空间。对主说：[主啊！如果你有突然的行动，我已预备好。]如果今天我说，三年以后我要来台北举行一个大布道会，我不知道有哪一个教会、哪一个机构会说：[我们已为此作好随时的预备，因为我们蒙召原是为此。]也许多数的人会说：[我们一年的工作都排定了！请不要再加重担给我们吧！我们所有的工作都已经计划了!再加就会死的，再加一点就扁了。]耶和华说：[你划太多筹划以致疲乏。]（赛四七13）[我忽然醒著，事就成就！]（赛四八3）许多这一类的例子，在圣灵引导之下，教会历史继续不断，见证许多超乎人所想所求的事情。[所想]就是计划，[所求]就是所愿望的事情；超过你的愿望，超过你的计划。
神说：[我忽然醒著，事就成就。][不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠耶和华的灵方能成事！]神的灵浇灌，突然行动、突然光照，超过我们所想所求的；恩典赐下来、赐下来的时候，事就成就。我相信在这次讲座中，奉献做传道的，有一些以后要震动社会，要影响文化，要改造别人的思想，要破除错误的观念，要建立神的家，与起神工作。如果我没有奉献，神照样工作；但是如果那一天我没有奉献，我就自己失去可以对六、七百万人讲道的机会。[不是依靠势力，不是依靠才能，是依靠耶和华的灵方成事！]这是先知性工作，是圣灵自己膏、自由浇灌的一个很清楚的原则、记号。当然在做神一切的工作上，这一句圣经原则，照样应用在任何的层次上；但是我特别提到这一句与先知功能事奉之间的关系。

2耶稣基督三职分的定义

祭司是被计划，可以定日期被按立的；而君王也是被定日期而按立的。君王以神权而在位，祭司以宗教的严格组织规定而在位，而先知以圣灵的突然行动膏立而在位。如果圣灵不做工时，宗教功能不能产生；圣灵不做工时，政治力量也不能促成。这就是旧约与新约之间，有四百年没有先知的原因，因为神的灵不要兴起先知！现在我们把这些原则讲完了，我们再谈到耶稣基督是君王、是祭司是先知的这件事情。
君王的定义
耶稣基督是君王吗？是！是祭司吗？是！是先知吗？是！圣经怎样讲解关于这样的事情？我们应该先把这三个字的定义搞清楚。[君王]就是代表神以政治的权柄管理百姓的人。这一句[代表神]是从罗马书第十三章提出来的--没有一个政权不是从上帝而来的，所以君王是代表神。他们是不是已经做了好的代表，那是另外一件事情，但是他们的权柄是世界社会人类生活中间所不可没有的一个权柄；换句话说，神许可人有政治的权柄，这是神超权柄的权柄所赐下、所决定的。因此，所有的政权都是从上帝而来的，基督徒要公认；而基督徒公认这句话时，不等於说我们所有的一切，都要顺从一切政权所做的包括对与错的事情；我们应当给政府一些建议，给政府一些光照。基督徒在圣经真理光照之下所领受的原则，应当勇敢的摆在政府面前，让政府可以更合乎神把政权赐给人的目的，使他们能为人民服务。不但如此，在我的《民主、自由、人权、法治》那本书里面，提到政权也包括了反对这个政府而产生革命，以后的新政府政权也是从上帝而来的。所以，对那句话的认识是[动性]，而不是[静性的被动]的领受而已。有关於这一点，你可以参考《民主、自由、人权、法治》。君王管理百姓的权柄是从神而来的；所以[君王]的意思，就是[自由者]、[统治者]、[审判者]。耶稣基督是君王，是他的权柄统管他的百姓，在这国度范围里面执行的；耶稣基督是君王，表示他有权柄审判所有在他统治之下的人。
先知的定义
[先知]的意思是什么？就是[上帝的代言人]。所以把神的道带到人间，传出神的心意，讲出神的计划，把上帝的话语带到人间，传出神的心意，讲出神的计划，把上帝的话语带出来的人，这个人叫作[先知]；上帝有一些理论、有一些原理，透过一个人的嘴唇把它讲出来的时候，这个把上帝的道带出来的人叫作[先知]。这是[先知]的定意。
祭司的定义
[祭司]的定意是什么呢？就是站在神与人中间，在神面前做人的服事者，在人面前服事上帝的，这个人叫作[祭司]。所以祭司有中保性的功用，有代求性的功用，有把神的律法执行在实际生活中的功用；这叫作[祭司]，他是神与人之间的中保，他在人与神之间做献祭的工作，要代表人类讨上帝的喜悦，要代表上帝宣布律法的规条，这是祭司的功用。

3耶稣基督的超越性

耶稣基督是君王之上君王
耶稣基督是君王是什么意思，我们可以从前三章曾提到宇宙性的基督来看起。耶稣基督是宇宙创造之因，耶稣基督是统治大自然的主；所以在圣经四卷福音书里面，经常不断的让我们看见，这方面权威的彰显。我们平常不注意，基督为王广阔到一个地步，连天、连风和海也顺服他的命令了！如果你把那一段的前后做一个连续性的研讨和思考的话，你就发现他的自然主权，他的生命主权，他在植物上的主权，在动物上的主权，在人身上的主权，在生死的主权，在政治和其他的主权上都一列在一起。这样的看法很美。当你用这些神学架构的统一原则来看圣经时，你就看见圣经跳出一个很不一样的传统解经法，给你看到新的亮光。
1、        是统管万有的君王  当耶稣基督说：[风啊！止住了吧！浪啊，平静了吧！]风浪就平静了。这表示他是有超自然而管制大自然的王的权柄。当耶稣说：[我吩咐你不再结果子了！]的时候，那一棵树第二天就枯乾了，表示在植物界里面，他有君王的权柄。当耶稣对患大麻疯的人说：[你洁净了吧！]他是生理、健康的人的身体一切的原理的君王，他有这样的权柄。当耶稣基督说，你从他身上出来吧！鬼出来，猪就跳到海里，他有管理灵界的和动物界的权柄。当耶稣基督说。耶稣基督是王，你看到这么美吗？你不要单单说耶稣基督是王，所以执事们听他的话，以为他只在教会里面做王；他是统管万有的君王，而且他是管治所有统治者的心的君王。
箴言书告诉我们，[王的心在耶和华手中，好像随沟的水，随意流转]（参箴二十一1）。我相信神要定谁的位，神要叫谁下台的时候，没有一个人可以稍微延迟片刻不要下来。四年前，我在北爱尔兰讲道的时候，有一个人叫作拉玛尼，那是回教的名字；回教阿拉伯文拉玛尼的意思是[充满怜悯的]。这个人是阿尔巴尼亚人，他离开了阿尔巴尼亚共产统治，到了伦敦后，被BBC请去负责专门宣布BBC新闻阿尔巴尼亚的一个专任广播员。在我们的交通中，这个人讲了一句话：[世界上只有阿尔巴尼亚的飞机场上有的一句话是：[在这里没有上帝。]当他讲这句话时，很难过。我跟他握手说：[不要难过，我是很高兴。]他问：[为什么？][没有另外一个飞机场上面有上帝的名字挂在上面，除了你们的。]前面的字，神看不见；后面的字，神看见了。只要等定时炸弹时间到了，一定炸下来；只要等到定时炸弹爆发，你的政府一定下来；最后只有神还在那里。他说：[阿们！阿们！]不久，我的话就应验了，[先知的功能]产生出来。现在阿尔巴尼亚没有这样的事情。感谢上帝！耶稣是君王。政治领袖能够在朝执政，主耶稣说：[是我许可你的。如果你不过分，我就再留你一点日子；如果你太坏蛋，你等著瞧吧！]你要为台湾的李总统祷告，你要为中国大陆的小邓小平祷告。所有的政权都在耶稣基督的手上，基督是万王之王！
2、是掌管历史的君王   现在我提到一件很有趣的事情给你听。韩德尔（George Fredrik Handel）有一首歌叫作[哈利路亚大合唱]，是在弥赛亚二十三首合唱里面最完整、最突出、最特别、最能代表基督教的大合唱。这首诗歌是在一七四一年写的。到一七四二年时，最先是在都柏林演出，第二年到伦敦时，在演出以前有一个记者在《泰晤士日报》写这样的话：[都柏林的成就，是万人空巷的，韩德尔先生原来还有这么大的魅力，可以吸引这和多的人来听那伟大的对位法的合唱。他竟然在二十三天半的时间，把整个[弥赛亚]连音乐与整个总谱全部填清楚，这是音乐界里面很特别的一件事情。
这伟大的作品的产生，背后是有一故事。查理斯，詹尼士（Charles Jenens）有一次写信给他说：[我最近把圣经中，五十节最重要的基督论经文归纳起来，盼望你给它写谱。]那一张纸到韩德尔桌子上时，韩德尔起初还没有时间看；那时正是他债台高筑，整个人正在破产的威胁之下。有一天晚上，他因为太困苦了，又抱著满身的病，在泰晤士河边行走；他当时心里想：[上帝啊，死了算了！你取我的命吧，因为我活著也没有创作力了。我已经破产，我身体被打过，又有暗伤在内，现在已经是一个瘦弱的老人了。]他是一六八五年出生，那个时候是一七四O年，所以已经是一个五十五岁的人了；他没有结婚，孤苦伶仃，身体不好，已经破产了。[上帝啊，你取去我的命吧！]当他正在哭得老泪从横时，突然间听见一个礼拜堂的钟声响了，[当--当--！]他说：[主啊，但是好果你给我新的盼望，求你给我新的创作力，好叫我活著还可以为你做一些事情。]他就走回家。把那假头发拿下来，把衰老的身体靠在椅臂上，头发挂在椅子旁边，脚伸出来。他手一放，放在桌子上，就摸到那张纸，他就拿起来看，是五十节最好的圣经，是关於耶稣基督、基督论的经文。第一句话是什么？[要安慰、安慰我的百姓！][啊？是我！]安慰、安慰我！当时他的眼泪马上就流下来，就开始写、写……从那一天开始，马不停蹄，流水之笔，这样一直写下去，连续了二十三天，不知道一天睡几个钟头；等到完写时，整个人不能支持就倒下去，好像还病了几天。他的仆人吓了一跳！这个老人忽然发神经了！一直写、写、写……弹……写……流泪……弹。[先生，请你吃午餐吧！]把午餐带进来的时候，早餐连一滴水都还没有动，面包还在那里。[他在搞什么啊？]一天、两天……，等到他作成功时，他感谢上帝！后来他讲了一句话：[我看见天为我开了，神向我显现。]音乐历史中只有他一个人在活著敢讲这样的话。
当他作完了弥赛亚以后，在伦敦看见那个都柏林万人空巷、非常荣耀成功的报告以后，传来传去，英国很多贵族大人，连王室的人、英国国王乔治二世也来了。坐在包相王座那边听。当他们一首、一首的听下去时，听到[我要摔破那些抵挡我的人，如同匠把泥土和瓦器摔破一样]，[反对我的人在笑，我从天上笑他们]；忽然间诗班唱了[哈利路亚！哈利路亚！]君王就听到"King of kings "，[啊，他是万王之王，我只是一个小小的国王！]乔治二世就站起来了，好像人家听国歌一样。没有人叫他这样做，王是自由的，王是不必人管，但是一天到晚管人的。这个乔治二世是专管人的，也没有人管他，没有人命令他，没有人吩咐他就恭敬肃立，甘心站在耶稣基督面前。他是万王之王，我不过是一个英国小王。
这件事为什么发生在英国？现在用神学来看音乐、用圣经来看历史了，这个是神学的方法论很重要的原则。如果你能够用圣经原则看历史、看文化、看宗教、看哲学、看政治，那你的神学的方法论是对的。你不要用政治来看圣经，用文化来看圣经，用哲学来看圣经。为什么这件事发生在英国？如果今天的英国女王听那首歌站起来，是没有意思；因为英国在二十世纪已经不是众国里面最大的国。但是，那一天是在十八世纪，当时英国是全世界最大政权的国家；当英国君王站起来的时候，对我们基督徒来说，那一首歌发生什么事呢？那最大的王站在耶稣的面前，才真正证明耶稣是万王之王！为什么在英国？因为英国是当时最大的国家，为了使英王站起来要有这首歌，而这样的一首歌，英国人写不出来，上帝叫德国人写，而德国人写了跑到英国去唱；这是很奇怪的事情，整个历史是在神的管理之下。
为什么不在德国？如果他在德国，没有移民到英国，他在德国写那首歌，德国国王站起来，耶稣只是许多王的王。但当时英国的权柄大到一个地步，在十八世纪影响全世界；当时最大的王站在耶稣面前，耶稣就真是万王之王。感谢上帝！我看整个历史很特别的。当你看见政治家专讲最大话、最抵挡上帝的话时，就是他不久要下台的时候。你不妨注意看看！那些嘴巴太宽的人，就时间不多，因为留下的旁边不太多，所以很危险。那些骄傲得不得了的人，不久就完了。
一九七二年，美国总统尼克森到中国大陆访问。当时毛泽东不要去接尼克森，因为他比较老一辈，又是中国人，因著中国人老前辈的威风，就只在中南海等他来，派周恩来去接他，当时美国人天真的不得了，寄了几千公斤的摄影机、录影机，要把伟大的尼克森总统在中国大陆实现录下来，寄到美国转播出来，美国人一定高兴！结果、一路上，没有一个人欢迎他；从飞机场到中南海，没有一个人欢迎他，就只有一辆车经过，人连调头看他都不看他，因为已经被清楚吩咐--这个还不是中共的朋友，不可以接待他，就让他冷冷落落的。所以那些人拍来拍去，只拍一个空巷子。以后怎么办呢？只有无精打睬的回去，回去的时候要把东西带回去又很重，中国说那就卖给我们好了，你不必麻烦带回去。结果又得到美国一大堆的技术。
当周恩来见尼克森的时候，尼克森伸出手来，周恩来不要握手。为什么？因为报复杜勒斯在日内瓦不握手的那一件事情。一九五三年，杜勒斯在日内瓦见到周恩来，周恩来试试看握手；但杜勒斯不握手，因为他不承认中共，所以不跟他握手，表示美国的权威。也许周恩来心想，现在轮到你找我，我也不跟你握手，就跟你点点头，然后[请上车。]到了见毛泽东的时候，才与他握手。一握手的时候，尼勒森夜郎自大，得意忘形，讲了一句违背基督论的话。你要知道他讲什么吗？[世界的命运在我们两个人的手里。]毛泽东不回答，就握手了。耶稣基督说，[你说什么？世界的命运在你们两个人的手里？]那一天尼克森到北京去坐的飞机有一个特别的记号--Spirit of  76 为什么76？美国是一七七六年建国的，他去访问的那一年是一九七二年，美国建国还不到两百年。如果可以留一任，他就可以在两百周年大庆时，坐在总统的宝座上。但是因为讲那句话，主耶稣说：[你说什么？]你等著瞧吧！嘴巴太大，现在看到了，七二、七三、七四、七五、七六，一九七六那一年，尼克森已经不在位了！那毛泽东在哪里？他就在那一年死了。你看到没有？[在你们两个人的手中吗？]
我告诉你，君王的心在耶和华的手中，如同龙沟的水随意流动，是真的事情，不是假的。耶稣基督是君王，如果你今天没有看见，那是因为你没有圣经的眼光，你没有正确的基督论，你认识的耶稣不过是一个在政治改革上失败的耶稣；我认识的耶稣是有一天所有的富户、战士、将军，全世界的君王，都要面对他的审判，而说：[石头啊！倒在我们的身上！大山啊！把我们压死吧！因为我们没有办法面对这位羔羊的忿怒！]我认识的是那位基督，他是万王之王，你信他吗？你认识他吗？
耶稣基督是众先知之先知
耶稣基督是众先知的先知、万先知之先知。因为众先知不过是预言他的来临，而他是被预言的那个真正内容的位格；所有先知预言那一位要来的救主，就是耶稣基督。所以先知是预言他，而他就是创造的那先知、感动那先知，叫那先知是预言他，而他就是创造那先知、感动那先知，叫那先知得启示的那一位要来的被预言的君王。所以耶稣基督是比所有先知更大的先知。第二，先知代表上帝说话的时候，乃是把道讲出来；耶稣基督就是道的本身，所以启示给先知们的道传请出来时，那个道的位格的总体就是耶稣基督自己。所以他是众先知之先知。第三，耶稣基督自己成为众先知的拯救者，所以这些先知是在他的灵的感动之下，才领受启示的；这些先知是在他的救赎之下，才得著盼望的。这些先知一方面预言耶稣的来临，一方而恐惧战兢，等候仰望、观观喜喜来看，有一天耶稣要成就的救恩，也要救赎他们脱离罪恶。
耶稣基督是君王之上的君王，耶稣基督是先知之上的先知；耶稣基督不但是预言中所传出来的那位救主，而且他要成全预言，照著先知所讲的，要把整个世界做总结束；耶稣是那道的本身。所以约翰福音第十二章最后一段告诉我们；我不来审判世界，但是我所讲的道，要在未日的时候，审判世界！这是先知的先知，超越先知所讲之上的最大的道。因为这个[道]最后审判是站在审判者的地位，是先知所传讲的，要结束这个世界、要审判恶者、要成全义者的那一位。耶稣基督是先知之上的先知。
耶稣基督是祭司之上的祭司
我们还没有谈到这方面的内容以前，先提到他作为先知，可以同时身兼君王；但作为先知，不能与祭司同时兼任在同一个位格上。因为圣经很清楚的告诉我们，自从亚伦的系统下来之后，我们看见以色列十二支派；流便、西缅、犹大、利未、但、亚设、迦特、以萨迦、西布岑、拿弗他利、约瑟、便雅悯，后来以法连、玛拿西替代了约瑟支派。现在利未支派是特别分别为圣。作祭司和在圣殿里事奉上帝的一个支派；十一个支派其他的人都不可以做祭司，只有利未支派的人可以做祭司。因此，君王只出於犹大，祭司只出於利未；利未支派不能产生君王，而犹大支派不能产生祭司。
这样定下来以后，不就是没有一个人可以又是祭司又是君王？也许你会觉得很简单嘛！爸爸利未人，妈妈犹大人，不就行了！未支派嫁给犹大支派，孩子就可以[双栖]；犹大支派娶利未支派也可以两边都来。你如果注意看摩西的律法，发现这是不能的。当一个女人嫁给另外一个支派的时候，就得著那支派的产业，失去这支派的位分；照样，那边的女人嫁给这边的男孩时，就失去那支派原有产业的权利，只能得到这个支派的权力。所以这样严格的规定，就是祭司支派，不能、也不可以出君王的；犹大支派不可以出祭司，也不能是祭司。
1、        神的自由主权是超过既定系统 。 也有人认为，可以是[两人的两职]，因为耶稣基督和约翰有亲戚关系，约翰那一边，爸爸是利未支派的，耶稣基督这边，爸爸是犹大支派，那耶稣就做君王，施洗约翰就做祭司，就好了吗？不是！耶稣基督是君王、是祭司、是先知，是怎么定的？现在请你注意希伯来书一个很重要的解经原则。他发现这位又是君王，又是祭司的，不能被列在已经既定的系统中。所以圣经几次把这原则提出来，是很多基督徒没有注意到的，甚至很多教会领袖没有注意到；这就是超过系统的[神的自由主权]，甚至超越旧约、新约的圣经里面已经有的系统，神还有自由。但是我这句话不要给你留一个[破口]；既然这样，在圣经之外，上帝也可能赐下新的启示。不！约对没有，那是另外一件事情。
为什么这样讲呢？因为在圣经里面，给我们看见犹太人是先在律法之下受了启发、受了教导、领受了律法，他们就遵行律法，他们就是一个义人。但是，当罗马书要超越这个系统时，它讲了一句话，[亚伯拉罕因信称义的时候，律师法还没有赐下来。]这就看出已经跳出来了。保罗在解经的时候，有一个跳的原则，那个跳跃原理就是以上帝永恒的旨意，超过活动历史中间的某一些捆绑。在动态过程中，有一些原则，这些原则很可能使人从字句里而被捆绑死自己，我们要在精意里面找到神工作的自由原理。这个神超越律法、几次的跳蹦，在新旧圣经解释旧约的时候，已经提出来了。
除了这个例子以外，我们还看到耶稣基督在律法里面提到安息日。[安息日是为人预备的，人不是为安息日预备的。]再一次神的主权，超越既定的律法和历史层次中的那个系统。上帝自由的主权超越了这个既定的系统，特别是犯罪以后所需要产生的那个必须性，是犯罪以后才产生出来的。当耶和华呼召亚伯拉罕离开他父家、本族、本地的时候，当时律法还没有赐下来；当他叫他称义的时候，还没有赐下割礼。所以不是因律法称义，不是因为受割礼称义，乃是[因信称义]的道理，就是新旧的解经原理，突破了犹太的系统原则的一个很重要的例子。这个突破，就是教会一直不断的有新的活力冲向历史的末端。今天很多教会死在哪里？死在自己绑自己，不明白今天我所讲的这个原理，甚至许多的大宗派结果死在那里。
2、        基督不在被淘汰、被拣选范围里 。当耶稣是祭司，又是先知，是这两个可能性能够达到最大的可能的原因，为什么呢？希伯来书的解经家、作者，再一次跳跃系统，从系统中跳跃出来，跳跃到麦基洗德的等次，不是按照亚伦的后代做祭司。耶稣做祭司不是在摩西、利未支派、亚伦系统之下。摩西、亚伦是利未支派的人，不是利未支派的人都做祭司，只有亚伦里面的后裔才做祭司；亚伦后裔里面的人做祭司，不是所有的人都做祭司，要在撒都里面做祭司；所以是一次、两次的淘汰。这些淘汰是越来越紧，被拣选的人越来越显明出来。但是，基督是这些被拣选取的外界的主动者。因此看见这个跳跃时，可以很奇妙的讲出来，[他不是按照肉体的条例做祭司，他是按照麦基洗德的等次做祭司。]这个跳跃是使我们的信仰永远不能动摇，而且越来越结合於神的主权的一个跳跃。改教时期，产生这个跳跃的人是加尔文、所以加尔文对当时有很大的贡献。今天的长老会、改革宗的思想，如果再变成一个死的系统绑住自己，没有发现那个跳跃性的原理，是很危险的事情。
当希伯来书的作者说，亚伯接罕打败了那些王以后，他回来把十分之一奉献给撒冷王，叫作麦基洗德，是至高上帝的祭司。当他把十分之一奉献的时候，曾经说，他就在麦基洗德的面前下拜了。这个下拜的意思不是敬拜，而是表示他很恭敬的尊敬他，就在他面前行了这样的礼，把十分之一给他（创十四20）。当时亚伯拉罕敬奉十分之一给上帝至高的祭司时，亚伦在哪那里，以撒都还没有生出来，雅各都不知道在那里，利未都不知道在那里。他们之间相差那么远。亚伯拉罕因信称义的时候，律法没有赐下来，要等四百三十年以后，律法才赐下来。所以因信称义是超越律法、超越割礼的。而比亚伯拉罕更高的，以致於亚伯拉罕在他面前下拜的那一位麦基洗德，又超越了。当亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一时，因为他是祭司，现在你怎么可以把耶稣基督放在亚伦门后代来受限制呢？所以需要跳跃。
有关这个[跳跃]圣经提出了一句话：[他是麦基洗德的等次。]那么这种解经不能够凭著自发、主动的主观性去解释；这种解经要在神永恒的计划里找到原则的支持。这个神永恒的计划里，到底有没有支持这件事？有！在诗篇一百十篇里，上帝说：[你是按照麦基洗德的等次为祭]；这是基督论中很重要的一篇圣经，这是基督论弥赛亚诗歌中一篇关於祭司很重要的经文。所以感谢上帝，当亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一，在他面前谦卑下拜的时候，那个时候亚伦在那里？希伯来书的作者说，[亚伦在亚伯拉罕的腰中]；连他的老祖宗都要拜，你怎能不跟著拜？你要拜！你弯下去，我在这里；却是你弯你的，我在这里，他跟著拜。所以亚伦是比亚伯拉罕更低的，亚伯拉罕是比麦基洗德更低的。所以上帝许可基督为祭司，是在亚伦的等次，而是在麦基洗德的等次。
麦基洗德是谁呢？论到他，你们还有许多不明白的地方。有人猜麦基洗德可能就是还没有道成肉身，曾经在世界上走来走去的一位老人家，是耶稣的前身。其实，麦基洗德就是麦基洗德，但是他预表耶稣。为什么他预表耶稣呢？有四句话你要注意的：一、无父。二、无母。三、无开头。四、无结束（参来七3）。很像上帝。亚当也很像如此？亚当夏娃，无父无母，但是在开头、有结束；开始是神造的，结束时则在九百三十年就死了。如果神最先创造的人都有一个开头，那麦基洗德是什么人，为什么无开头、无结束，无始无终、无父无母呢？他是谁？是怎样的一个人呢？无父、无母、无始、无终，表示他的时代没有人知道他的生日、他的死期，也没有人知道他的父母，家谱在那里。所以是指这个意思，而不是说他真的没有人生，是自己跑出来的；不等於说他没有母亲、没有父新而忽然存在；不等於他像上帝，真的没有始、没有终。上帝说，除了我以外，没有人像我，没有人使你可以把他当作是上帝。他是至高上帝的祭司。上帝不会找一个和自己相同，但不是自己的上帝来做祭司；上帝派他在地上执行宗教任务，他一定是一个被造的人。
麦基洗德无始、无终、无父、无母，这样怎能预表耶稣？这表示耶稣的神性没有母亲，耶稣基督的人性，没有父亲；耶稣基督是从古至今，是阿拉法、俄梅戛，是创造万有的源头，是被造的终极点的那一位创造始成终的上帝。他本身是无始无终，被造的万有因他而有始有终；对被造的世界，他是世界的始终。这样，麦基洗德就预表了耶稣基督。但是，我们怎样可以把这件事连在他可以是君王，又是麦基洗德等次的呢？他是君王，所以他是犹大支派生下来的。他是祭司，不需要通过亚伦的后代，他直接是麦基洗德的等次，被按为祭司。
3、        耶稣成为祭司之上祭司的原因 另一个要思想的问题，
为什么耶稣是万祭司之上的祭司？第一，耶稣的等次，超过所有亚伦后裔祭司的等次。亚伦的先祖亚伯拉罕，在麦基洗德面前是俯伏下拜，恭敬献上十分之一来代替人类需要一个中保，而这个麦基洗德就预表了基督做中保。所以基督的位分，是大过亚伦系统的祭司位分。第二，所有的祭司在还没有为别人赎罪以前，在七月十日的，赎罪大日，要先为自己赎罪，然后才可以替百姓，赎罪。耶稣基督不需要为自己赎罪，因为他是无罪的祭司，所以他超过所有的祭司。第三，所有的祭司，没有长久的事奉功能，因为他们死了就结束他们的事奉，让别的祭司继续下去；别的祭司死了，再让别的祭司继续下去。因此他们的事奉是暂时的。耶稣基督是永恒者，所以他到世界上来，从死里复活，以永远的身份在神的面前为我们代祷。现在我们要注意看，耶稣基督的奉献是永恒的，他的功劳是永恒的，他献祭的能力是永恒的，他做祭司是永恒的。
希伯来书第七章20~28节，是有关这方面信息的重要经文。[再者，耶稣为大祭司，并不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的；因为那立他的对他说：'主起了誓，决不后悔，你是永远（记下这两个字，You are eternal priest）为祭司。'既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人。他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求。像这样圣洁、无邪恶、无玷污、还离罪人、离过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了（这句话是过去完成式,once for ever）。律法是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃成全到永远的。]
现在再看三节很重要的圣经，这三节圣经中有一些词句，是全本新约只出现一次，所以要谨慎且特别注意。希伯来书第九章14~16节；[何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心[原文作'良心']除去你们的死行，使你们事奉那永生上帝吗？为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得著所应许永远的产业。凡有遗命，必须等到留遗命的人死了['遗命'原文与'约'字同]。]
4、        耶稣基督的献祭。为什么我认为，这三节圣经中隐藏著一些原则，和出现一些词句是全本圣经没有别的地方提出来的？第一，耶稣献祭的时候，是以[永远的灵]献祭的；所以他是靠著永远的圣灵把自己献给上帝。全本圣经只有一次，圣灵被称为永生的灵、永远的灵。第二，耶稣基督把自己献给上帝的时候，就成就了永远的功效。不但如此，他洗净我们的良心，使我们因为这个救赎，可以事奉永生的上帝；为此他做了新约的中保，而且叫人可以被救赎於前约的时候所犯的罪。请你注意下面这句话；[基督的死，不但救赎了新约的人的罪，而且救赎了前约之人的罪。]圣经只出现这一次。
耶稣基督的死，不但把以后要信他的人，在新约里面的罪洗净了；耶稣基督的死，也救赎了在他以前旧约时代所犯的一切罪。因此，他的功劳不是任何一个宗教家所能比的，他的成就是神在永恒中间所定的；他是以永恒者的身分在暂时界做为祭司，以永恒者的身分在暂时界献上祭物；以暂时界的祭物，藉著永生圣灵的功劳，献给永远的上帝。这位永恒者在暂时界做为祭，藉著永生的灵献给上帝的基督，就成了永远救赎的功能；一次死，成全永远的功能。这个对比：[一次]，[永远]；[一次献上]，[永远成全]。这些词句在希伯来书重覆出现多次，请你好好注意，不但如此，功效就显明了。永恒著藉著永生的圣灵，把自己献上做为永远的祭司，有了永远的果效，所以他赎罪的功能不是单单为以后的，也为以前的。这位在暂时中间，却有为以后、为以前这超越历史的功能，显明神给他启示的话语是应验了，[我启示立你为永远的祭司。]所以基督是祭司的祭司。
众祭司要先为自己的罪献祭，才为以色列百姓献祭；众祭司献祭的事奉，因为死就停了，要别人继续下去，因为死阻隔了他们；众祭司不按照启示而被立为祭司的；众祭司是在亚伦的后裔里面而被立为祭司的人。耶稣基督在以上有关众祭司的四件事上都超越了。耶稣基督不需要为自己的罪献祭，因为他是无罪的祭司；耶稣基督不被死阻隔，因为他从死里复活，长远活著；耶稣基督不需要在暂时中间结束，因为永远的灵的奉献，永远有功效，甚至救赎旧约的人，耶稣基督长远活著为他们代求；耶稣基督是启示而立的，按照麦基洗德的等次，耶稣基督不在亚伦的范围之内，因为他是神自己在永远中间定意压伤的。以赛亚收第五十三章10节；[耶和华却定意[或作[喜悦]]将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭[或作[他献本身为赎罪祭]]。他必看见后裔，普且延长年日。耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。]
5、        基督是献祭人、是祭司、是祭物 。耶稣在督是万祭司之上的祭司，超过所有的祭司。所有的祭司他们的罪能得赦免，是因为基督所献的祭，解决了他们罪恶的问题，所以是他们的救赎主。不但如此，基督是献祭人、是祭司、是祭物。这三件事是不一样的。一个献祭的人乃是把一个祭物，带到圣殿中间，请祭司给他献祭；所以献祭的人、祭物和祭司是三分隔的。在基督的身上，他是献祭的人，所以他把祭献给上帝；但是，他又是祭司，因为他自已被神以启示的方式立为祭司，所以他献的时候，乃是站在神与献祭人的中间。他是祭物，因为他是无瑕无疵的羔羊，为我们流出宝血，在神人中间筹定了和平。这样，他是君王，又是祭司；撒迦利亚就预言了一句；两职在一身上不可能的事情。如果法利赛人要凭著他们狭窄的系统观念，如果律法师要凭著他们有限制的主观和解经方式，他们会挑剔撒迦利亚是不明白圣经的。
[他在君王与祭司这两者的中间，筹定了和平。]这句话太宝贵了，在这句话里面，看见耶稣基督是君王，他是藉著战争流血而做王的。耶稣基督是祭司，是要停止上帝的忿怒在人的身上，使人不受审判；为人献祭使人可以得著赦免，这位基督又是君王，又是祭司的两职在一身的时候，怎样成就和平呢？他是和平之君，因为他传了和平之道。他是祭司，他是献祭人，他是祭牲，无瑕无疵把自己奉献给上帝。
当律法记载，赎罪的祭要一岁的羔羊，是无瑕无疵的是神所悦纳的；你把这件事放在基督的身上，你看见他是玛利亚所生的长子，他是神所膏立的，他是健壮的。羔羊一岁的时候，是发育是健全、青春未衰老的时候。人到三十岁的时候，是身体最健康，适应了各样的环境，已经可以应付做大事，不再受各样疾病缠绕的时候。耶稣三十岁时，经过了十多年，可能二十年做木匠的操练，把自己的身体操练成为很健壮的祭性，可以在十字架上以健全的身体为我们而死，无瑕无疵被钉在十字架上，代替我们受审判。
他是君王，他是祭司，他是先知。在君王与祭司两职中间，他筹定了和平。他是和平之君，他是永在的父，他是策士，他是奇妙的上帝，因为他是祭司，所以我们赎罪祭已经定了，我们的罪赦免了。因为他是先知，我们明白道，我们的理归向上帝。因为他是君王，我们的生命在他的国度里，他管治我们、引导我们，有一天，我们也要一样的与他一同做王。所以基督徒在真正认识基督论的过程中，你也被许可成为君王、成为先知、成为祭司；但不是以先知职分，是以先知功用，在基督享受的。什么意思呢？我们是君王，因为我们脱离罪的捆绑，得著自由，以后与他一同做王。在永世中间，我们是祭司，因为我们站在神与人的中间，为世界祷告，为国家祷告，为福音工作祷告。我们以中保的身分是君尊的祭司；[君]、[祭]，把君王和祭司二职连在一起。
我们是先知，有先知的功用；我们把神的道讲出来，把有关的预言提出来。今天只留下一样预言是基督徒可以讲的，那就是对世界宣布，耶稣还要再来！耶稣要再来，这个预言比任何一个预言都重要。我们的主，是先知、是祭司、是君王；我们有王者的身分，有君尊祭司的身分，有先知功能的传道。我们把真理传给世人的时候，我们正在执行先知功用的事奉。
亲爱的弟兄姐妹，你爱他吗？当你知道你是先知、君王、祭司的时候，不要忘记，你是君王，他是万王之王；你是先知，他是重先知的先知；你是祭司，他是重祭司的祭司。让我们今天降伏在他的面前，在万王之王的基督面前谦卑恳切祷告，把自己奉献给主，一生一世因为认识纯正的基督论，我们永远属於他、感谢他、赞美他、荣耀他、祈求他、降服於他。
结语：我（唐崇荣）的见证
我是在中国大陆厦门出生的。两岁时，我的家人接受福音，一年后，我的父亲离开世界，我成为孤儿了。三岁的时候，我就不懂什么叫爸爸，三岁以前更是不懂！当我六岁读书时，我就问妈妈，[为什么别人有爸爸我没有？][他早就走了！][到哪里去？][很远的地方！][什么时候回来？][永远不回来！][为什么？][因为他死了！]感谢上帝，神照他的应许成为孤儿的父亲，成为寡妇的伸冤者。
八岁的时候，我记忆很深，每一个早上起来，第一个听见的声音，就是那忠心敬虔的母亲祷告上帝的声音。我八、九岁的时候，她就要我每天先到祈祷山上面与她一同祷告一个钟头，然后再放我们到学校去读书，九岁半时，我母亲感到主的引导，就把所有的孩子尽可能的都带南洋去，当时她不知道是什么原因。到了南洋几个月，中国大陆已经变成共产党手下的一个地方了。当我十二岁时，领受了一个很特别的感动，就在次次奋兴会中，把自己奉献给神，一生要做主的工作。从那个时候开始，我就常常读圣经，在学校里面做见证，把耶稣基督介绍给别人。带领人到教会和主日学去。但到十七岁时，无神论、进化论、辩证唯物法、共产主义的思想侵犯了我整个的基督教信仰，使我整个年轻时代，向往著改变世界、振奋人心的共产主义。就在那个最[危险]的时刻，我几乎要脱离基督教信仰的时候。我在神面前说：[主啊，如果你是真的上帝，你的道是真理的话，你解答我问题，使我解脱、使我肯定，重新接受你是基督、你的道是真理；否则的话，我就永远离开你。如果你解答我的问题，我立志到世界各地，在你的引导下，我去解答别的青年人的问题。]所以我的聚会里有很多问题解答，就是在那时候我对神的承诺。这是在一种很特别的情形之下，今天我不预备很详细的讲这些事情。
神感动我、呼召我，使我痛哭流泪，深深感到我是罪人，耶稣基督为我死在十字架上，我应当接受他做我个人的救主。但是真觉悟到他是我的主和我应当真心归向他的时刻，却不是在聚会里，而是在路途中；当时我应该回到苏拉巴亚那个城市去，从火车站下去走回家的半路时，我觉悟到基督是我的救主。当我把头抬起来时，我发现这宇宙是神所造的，基督是天地的主。当我从上看到下的时候，一个很清楚觉悟的观念浮现出来——他为我死，为我流血舍命，为我受了咒诅，为我领受神的审判，为我钉在十字架上。我的心完全改变过来，我感到一切一切的变化，感到基督是为我唐崇荣而死；那我活上世界上是为什么？当我看见一切都这么美的时候，突然间发现，在路上行走的人是最可怜的，因为他们不知道要走到哪里去，他们不知道在世界上忙忙碌碌，死了以后要到哪里去？谁把福音传给他们？就在这件事发生的第三天，我听见神在我心中的感动，叩我心门的声音；我听见从天上来的呼召，我就把自己奉献给上帝做传道人。那是一九五七年一月九日，是三十六年以前的事情。从那天开始直到今天，我有同样的信息、同样的心情、同样的负担、同样的火热，没有衰退，没有消灭，没有失去天上来的异象和感动。
今天我奉主的名要问你，你曾经受过主的灵的光照，受过他在你心中所给你的感动，使你知道你信主得救，你不是你的，你被救赎以后，不是为你自己而活；主为我们死而复活，乃是叫我们不再为自己活，乃是为那替我们死而复活的主活。你愿不愿意说：[主啊，愿你的旨意成全？]你给我的异象越清楚，我越顺服你，我在你祭坛上找到我实实在在永恒的居所。我在你永恒的旨意里，发现我永不改变的身分、地位；而你说：[主啊，用我，差遣我，使我对他们的存在，做了我存在应当有的效用，使我的口传讲你的信息，使我的心充满你的爱，使我的眼泪流著爱灵魂的泪。愿你那福音的生命种子从我手中撒出去，叫别人与我一同得著福音的好处。]
一、人人可以成为基督吗？
答：不能！我们在永世中间还是被救赎的罪人；我们可以成为圣徒，不可以成为基督。佛教提到人人可以成佛，道教提到人人可以成真人，还有人人可以成尧舜，唯独基督教没有告诉我们，人人可以成为基督。我们只能成为好的基督徒，保罗没有说已经变成基督；保罗说我活著就是基督，我死了就有益处，这意思是说，他是一个会死的人，而基督是不会死的，他不是基督。
二、改教的时候，有什么突破系统的事呢？
答：马丁路德从天主教系统中，非有好的行为、非有赎罪券等，罪不得赦，他从这系统中突破了。他从罗马书找到[因信称义]，是超过了律法的原则。而加尔文从另一个角度找到了突破系统的原则；就是凡没有天主教按手正式承认，就不是会友；这是因为受了[教会之外无救恩]观念的影响。而加尔文从圣经找到了突破的原则，就是：我不是因为在教会系统按手之下，我乃是在创世以前被预定在基督里得救。所以这个突破，就把神永恒的旨意，超过历史某一种捆绑性的系统。每一次这个突破来到，复兴就开始了。如果我们再把自己绑在人为的错误系统中，复兴会再消失。.
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:40

传道人的信仰、信念与信息

参与神的工作，站讲台、作牧养的人所面对的最大威胁的困难在那里？就是在信仰、信念和信息这三方面垮了。当信仰垮了时，信念一定建立不起来，当信念再垮时，信息一定带不出来。当义人是因信得生，我们走在义人的道路上，是因信活著，因信领受圣灵，因信称为上帝的儿子，因信罪得赦免，因信我们蒙主的呼召，因信作主的工作，因信我们与神同工。
信，是灵程每一个阶段重新有复兴的开端时更新的因素。信，是基督徒属灵生活中最基本的根基和实质。信，应包含信仰、信念与信息这三个层次：
一、传道人的信仰
我们为什么办神学讲座？是为奠定信仰的基础。我们为什么开布道会，是为把这信仰大有能力的传扬出去，使别人与我们同得信基督所得的好处。神学是向下札根，布道等於向上结果。这两方面不做，教会前面的道路必然空洞、摇幌不定。
建立信仰是我们传道人一生不可放松，不可忽略的责任。到书房买书时什么书最吸引我们？是教会增长吗？是音乐的？是牧养的？或是神学的呢？很少传道人进到工场后还成钻研教义与信仰间的关系，大多以为只需[按会友的实际情形应他们的需要]。但是如果保罗在两千年前写以弗所书，一开头就讲豫定论、神的拣选、永世的计划……这样艰难、结实、难懂的道理，到第六章时才谈实际生活中关於夫妻生活、儿女等等。两千年后的教会岂可不走这条路？不建架构、只黏血肉，那是行尸走肉的教会。就像中国宫殿式建筑，它多么伟大，但也只能在平面上大，不能往高处去。为什么？因为没有钢筋水泥的发明。西方建筑因钢筋水泥的发明，在往上建筑时，有几乎是无可限止其往上堆积的力量。在东方思想、生活中，也是实践的理论比较被接受，超自然、形而上的理论比较不被接受。
但是我们在圣经中看见保罗早就把这两方面的病藉他自己的事奉作出正确模型。建立教会、福音广传，应以正统神学为出发点，然后推衍到布道，配合神学，再产生实际的伦理果实，这教会才是健全。
神学有如人之骨骼，布道有如人之血肉。教会要健全，应以信仰为基础，传道人自己信仰若未建立，就无法建立耶稣基督的教会。
我们怎样带人到教会？不是从教会组织的形式、历史的悠久、圣袍的威严来产生我们的权威，而是只有真正从神的道、结实的信仰基础。才能得著能力事奉。传道人的信仰要坚固、完整、负责任到一个地步，使我们应付各种困难时，能有及时的把握，从[新、旧库]拿出东西来应付。
传统教会常太注重[忠心、良善]两个名词，而忽略耶稣所说另一句的话：[谁是'有见识'的仆人？]使教会产生一堆又忠心、又良善的傻瓜。忠心吗？忠心。良善吗？良善。读书吗？不读。为什么？你有[新、旧约]，他有林前一27：[上帝拣选愚昧的人……]这种解经真要命的解经！你要知道，说这句话的人是所有使徒中最有学问的保罗，他竟说自己是愚昧的人。当最有学问的人说自己是愚昧的人时，教会就有前途。不读书的人以此安慰自己时，教会就没有前途。我不愿见今日知识普遍提升的时代，教会只有一些又良善又忠心的傻瓜。你要建立纯正的信仰、丰富的知识，有信仰、有见识，然后照纯正信仰去作忠心良善的仆人。
盼望传道人在未世所谓知识爆炸的时代，好好读书、好好思想、好好装备自己，使我们的信仰不是空谈，让信仰有实质彰显，有真理支持，有知识可以衬托；因为[我深知我所信]，切不可说：[我信，但我不太知道。][我一知半解，我以为可信。]
二、传道人的信念
传道人讲话的权柄、传信息的权威、事奉的勇敢、把握、刚强、壮胆，是事奉很基本的条件。这些信念是从那里来？怎么建立起来？今天你的教会信仰有问题吗？信念呢？你事奉在信念上有问题吗？你比起初出来事奉更有信念吗？你的信念是在进或退？或平？根基不稳定，人和教会就会摇来摇去。
有些传统神学院有时栽培人到一个地步，叫人毕业后比毕业前更不敢作工。为何有这样的副作用产生？这是训练者的亏损；使人知识增加、信念减少。那么传统神学院到底有什么价值？若不受神学训练，凭热心事奉有什么价值？
一个人的信念要从何建立？
第一方面、他有自然而来的本性，使他有建立信念的可能。这方面与个性有关，有的人生来优柔寡断，有的人决断力强。个性建立信念，这是普遍恩惠的范围。那么，这方面可能有所改进或进步吗？有！我盼望人的才能与雄心平衡。若雄心超越才能，可能变成野心；才能若超越雄心，则人可能自卑或自暴自弃，浪费才能。一个人自信心与事奉勇气相调和，就是看自己合乎中道，看自己不过高也不过低，也正是被圣灵充满，对自我真正了解的真智慧。神的灵帮助人认识自己，在错误时责备自己，在困难时坚固自己；神的灵作的是非常奇妙的工作。
一个伟大的个性有几个重要因素。第一、勇敢面对困难，把困难当作自己的机会，而不是当成自己存在的威胁，乐于接受困难的挑战。第二是在困难中常思想可能达到的成就——乐於思想一切的可能性怎样成长出来、挖掘出来。勇敢、敏锐、殷勤的去找机会。聪明人找机会，普通人用机会，笨人放过机会。聪明人在别人没骂你之前，自己就常常责备自己；普通人在别人骂你时，才发现你该骂，且肯接受，笨人是当别人骂你时，就写几篇论文去反驳。第三、在自己有所成时不自满自足。第四、继续不断前进，永不止息的追求长进。一个人有这四样，信念不可能不加强。
第二方面，从经历及对经历的自我肯定来建立信念。经历是我们最可贵，也是最可靠的老师之一；经历需要付上很大的代价，需要经过流泪谷，需要跑很多冤枉路，可能受很多欺骗；但在经历的教导之下，我们才真正明白；什么叫自己的有限，什么叫在困难中找机会。我们是很有限的，人，是不可靠的；经历教导我们很多我们没想到的事。
经历大致分两方面；一种是正面，亦即顺利、容易成功的；一种是反面，即困难、拦阻、有很多压力的。一个聪明人可在反面经历中寻找到正面的可能性，一个笨人却会在正面经历中发挥反面的功能。
有两位六十多岁的传道人在讲话，他们事奉主三十多年。一个说：[年轻人真敢作这个、作那个！我就不一样，我是作了三十多年了。他们年纪轻轻就这样搞。]另一位说：[你是作了三十多年，有经验，那你刚刚出来时几岁？][三十岁。]
在你夸你的荣耀中，你不要忘记你的开始时，不要忘了别人若不开始，就不会有以后的三十年。不要轻看年轻人，但也不要太早高举年轻人，要平衡。千万不要把你经历中失败的部份放大，以为你不可能做的，别人怎么能做？不一定。别人比你更有可能去做。所以，每个人都试著去欣赏别人吧？
第三方面，从同工之间彼此的欣赏、赏识与鼓励建立信念。如果别人比你好，你的反应应当是什么？[感谢主！有人比我好。]容不容易？不容易吧？但我们要记住，有人比我好，有人比我有能力，教会就有前途了，试试看懂得去尊重、鼓励人吧！
罗马书十三7说：[凡人所当得，就给他；当得量的，给他纳量；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。]中国人不喜欢这句，却说：[应当怕的，怕什么？应当尊敬的？我也不错！应当交的税，不必交。]这几句话已经跑到教会中来了，所以[你该怕我，我不怕你。]外邦人吵架打架还是个不知胜负的未知数，所以谨慎，一步一步来。基督徒吵架却比他们还有自信：[耶和华站在我这边，人能把我怎么样呢？]
基督徒你不鼓励我，我不鼓励你，从那里建立在信念？让我们来个革命，从今起彼此欣赏、彼此鼓励、彼此赏识称赞。能够批评的，带他到暗室批评，能够称赞的，打广告公开称赞吧！
音乐家多明哥演唱会，人家为他鼓掌鼓励曾破了历史记录，达七十六分钟之久。中国文化为什么不能称赞别人呢？中国文化中产生许多小神，看自己是神，别人是鬼，所以福建人看别人是广东鬼，山东鬼，自己是福建[人]。客家人看非客家人都是鬼，中国人看外国都是鬼，东洋鬼、西洋鬼……这样不行的。现在连传道人彼此都不自己欣赏、鼓励，怎么会建立信念？
一句适当的鼓励，使别人作得甘愿，会增加几倍的殷勤。当人尽心尽力后，得到别人的赏赐与称赞，甘心牺牲的精神就起来了。但是虚假的，暗藏其他动机的称赞，则会毁坏事奉的人。先称赞、后批判，果效大於先批判后称赞。小孩子很调皮时，[你这坏蛋，你原来很聪明，可惜这么坏蛋。]和[你是个聪明的孩子，可惜调皮了点！]那一个好？你不妨试试看。
你赏识你教会的传道人、牧师吗？对他作的劳苦给予诚意的赏试和鼓励吗？我们需要彼此建立信念，以应付这世代越来越多有坚固信念的反基督者。免得魔鬼用尽办法打垮基督徒的信念，使我们越来越弱。所以，让我们从彼此真实的鼓励开始建立信念吧！
三、传道人的信息
耶稣讲道的特点
我该讲什么道？怎么讲？怎样达成果效？我们先看耶稣讲道之本质的特殊地方：
一、他有权威形象。他的权威形像不是建立在组织的位份上，
他没有任何社会地位，但他讲登山宝训时，听的人发现；他祷告不像文士，正像有权柄的人。这个[像]是人对形像的普遍认知和特殊认知的概念，是神放在人心里面的某种超然观念；以至於人看见耶稣就说：[啊！这真是神的儿子。]犹太人听惯了文士和法利赛人的讲道，但人从耶稣身上看出那应有的[权柄]。今天我们的听众看见我们是带权柄讲话，或带著地位讲话？耶稣讲道的形像是[神的道本身应当发出的威严]。
二、他讲道有特殊的吸引力。不但有权柄，还有吸引力。这两个加起来，就可以吸引那靠近他的人。传道人讲道应当有吸引力。圣经形容人要听耶稣讲道,多至超过几万人，互相拥挤，甚至彼此践踏，这是什么意思？是人愿听、要听、饥渴慕义的听。今日教会如果有这个，就算少探访，人还是要来教会。教会的吸引力不够，就多增加不必要的劳苦。
怎样能吸引人？1、[美]的事实吸引人；2、[奇]怪、奇特的；3、[新]鲜的，人知而少见的，众人努力而很少人达到，现在有人达到的；4、是奇[妙]的；不应当而发生的好事叫奇妙，不应当而发生的坏事叫奇怪；5、[奥秘]，人思想却不知道答案的，也吸引人；6、与[我]有关的，也吸引人。因为人看见[他]就讨厌，看见[我]就觉得很亲切。以上这些是一般会吸引人的原则。
讲道怎样吸引人？
一个讲员能吸引人，台风是很重要的。有台风与身村、高度、英俊度无关。葛理翰很英俊，宋尚节面孔不太好看，保罗其貌不扬，但最重要的是你肯定自己在讲台上能站稳。在台上有三up.1.you know how to stand up.2.how  to speak up.3.how  to shut up.你站要站稳、要有顶立立地、安定自我的信心，把神的信息传达出来。不要站在台上还说：[我今天没有什么准备……；我真是不配……。]真是岂有此理，你没有准备还要人浪费时间、金钱来听你讲话。
怎样吸引人？莫札特的音乐，是美的不得了。但他的音乐好像听了一句，就知道下一句是什么。而贝多芬的音乐你就不知道下一句是什么。那些永远猜不出是什么的，就更吸引人。传道人的信息若是一讲人就知道你大概要说什么，结论一定是什么，那人才不听呢？你能建立自己的信任度外，还能使人绝对投入对你的信任，那就不简单。以前我的讲座不给人题目，但是要使人疲乏的他来一定有所得，一定不会失败，一定空空的来，饱饱的回去。
凡是你给人的东西是超过人所想的，使他想不到下一句是什么，且超过他所求所想，人就对你信任，人就从被动变为主动，人也甘愿带人来。
请你注意，你的讲道和事奉，既要肯定价值观，又要能推广，然后使人信任你给的价值观，这样你讲道会吸引人。单用普遍原理来建立吸引力是不够的，如果连普遍原理都不白，那你太肤浅。但是用美、用奇、新……这些来吸引人，只够停留在方法论里面，结果叫作[花样布道]。圣经几乎没有用这种方式来布道。圣经用神的能力、道的能力、真实圣经的同在，用那使人永不厌烦，超越人最后的审判和别人的盼望来建立价值观的方式。
你要以自己为传道人：[我绝对不可以浪费听众的时间。我每一分钟、每一句话一定要对听众有帮助。]你敢这样立约吗？不但不浪费人的时间，而且对他的灵性、生命产生启发性、进取性的意义和价值，否则我不上台。这种自信、信念、自约、自制……影响别人对你的信任，使教会不能不进步。
听众的反应
在这种价值观建立的相辅关系中，听众的反应是什么？第一是[这里有东西]。让不懂的人说有东西，懂的人说是好东西，就是你真正对人有供应。
第二是[主在这里啊！这是耶和华的殿，这是天的门。]相反的，人若看见、听见[这是贼窝]，人就走了，甚至变成反基督的人。我们今天作传道人，是否能让人看见[主在这里]？人在聚会中，在真理光照下所认识的上帝，是向人启示他自己的上帝，人从无神论变成有神论，是因神显明他自己，是他主动显明，让人看见[他是真的、活的、伟大的，是关心我的神]。传道人可以藉著语调的诚恳，声调的抑扬顿挫、轻重缓急，把心灵的迫切倒出来，让人[听见]有一位活的、关心他的神。
第三是[今天，他对我说话。]参加聚会的人不但发现神的伟大，他是活神，更发现；他正在对我讲话啊！这种对神的真正经历就能叫人流泪、叫人悔改归向他。
第四、[开始行动]。如果你讲完道，人自己觉得：我怎么可以白白领受这恩典？我看见这位又真又活、又对我讲话的神，我应当把别人带来。如果你讲完道，人自己会去告诉别人，那你的事奉是成功的。
我相信在逼迫大的地方，人不能从信仰得到任何好处的地方，他们教会增长一定有神的同在、神的能力、圣灵的感动；经过神与我个别关系的建立，才产生真实的教会增长。三年前我们在印尼开始一个教会，以眼泪、膝盖跪在神面前，我们没有松懈过一次。如果你参加我们的聚会，你会发现那个敬畏战兢的心，那个信念的传扬，依靠主把真理讲清楚，一点不懈怠的精神。我也盼望这样的精神能永远持续下去。
我从十七岁起讲道，没有违背这个约。我上台的时候，一定不浪费人的时间，一定要充充实实的供应人，一定要让人看见主的道。
如何传信息？
耶稣基督讲道的特点，是使人继续不断的产生悟性。如果你的事奉能不断产生悟性和觉悟，人就能对此产生新鲜感，你会很宝贝这点。一个好的讲道要有启发性、开导性。如果传道人自己对基要真理都不明白、乱讲，还要会哲学再操纵科学，整个社会就能改变过来。
传道人的责任太大，我热切盼作传道的一面更爱主，一面更谨慎；一面更勇敢，一面更认真。胆大心细，勇敢战兢，有自信、有真正的雄心做，但是如履薄冰，不随便羞辱主名。
在基督的事奉中间。启发悟性的东西是很特别的。能发现永恒与系统中间的不同在那里，然后不受系统的历史传统所捆绑，而能继续跳跃到永恒旨意中间最基本的本质里面，这样的人才会真正启发人。
产生悟性、产生饥渴、产生火热，是基督事奉的特点。人听他讲道，不可能变得冷冰冰，他的聚会，讲道，使人听了心头如同在火在烧；这点我们从以马忤斯那两个门徒说的话可以明白。所以，你能把火带到那里，你的事奉就是成功的。
我相信每个人都有这样的经验；同某人在一起时，总是感到冷冰冰，同某人在一起，总是感到热烘烘的。那个热烘烘，是人格与人格、心灵与心灵的感应。是人与人交谈之间，心里感到温暖。你的会友来作礼拜时，有没有感到一种特别的属灵温度在里面？当最冷的天气，人还感到有最温暖的气氛和供应时，你的事奉是成功的。[你要人怎样待你，你先怎样待人。]是要我们先求诸已，过於求诸人。你盼人公义待你，你先公义待人。你盼望人诚实待你，你先诚实待人。你盼望人真心诚意待你，你先真心诚意待你。耶稣基督所在的地方，都使人感到热烘烘的，使人心里火热，产生盼望。
主的事奉在这些特点中间。所以他的事奉能建立信仰、建立爱心，建立盼望。我们讲道、事奉中若不是建立信仰，提高信仰的素质，我们的讲道没有力量。我们的讲道和事奉，若不能使人产生盼望，使人热切向前走，不能算好的讲道。我们讲道若不出於爱的纯正动机，使人产生爱的接纳和流露；我们的讲道不是好的讲道。因为信、望、爱是基督徒灵性本质的三大内容。所以我们事奉是建立信、挑旺望、充满爱。一个领受事奉者充满爱，叫别人与我们同得好处，教会就兴旺起来。要达到这些，不是一些讲理论、参加讲座就能达到，需要多少的折磨、试炼、经历、牺牲、祷告，在实际生活中间交通，从神那里领受主的教导……。求主帮助我们！
怎样使我们讲道有能力？没有一次伟大的复兴，没有在伟大的讲台；没有一次复兴，不是从祷告开始。所以我们要过祷告的生活，作个讲台坚强的传道人。耶稣告诉我们，当圣灵降临在我们身上，是要使我们成为主的见证。我们[是耶稣基督的见证人]，这个[是]我们讲道的基础、作工的基础。这个原则是从创世记第一章到启示录最后一章从来没有改变的原则。我们在讲道之前，要[我这个见证人先被全能的圣灵所充满、所膏抹，使我成为有能力的人。]
人清楚了，讲道就清楚，做事也就清楚了。人精楚，神的权能就在这个人身上，要这个人先有能力的膏抹、有位份的调整，然后才能去作神的工作，保罗在这两方面的配合是非常融会贯通的，使他能活出他所要传的基督，传出他已经活出的基督。
[事有本未，物有始终，知其先后，则近道矣！]一个靠近真理、遵行真道的人，是一个懂得次序的人，秩序的先后，重点的抓到， 是解经准备的原则。在解经中注意次序、重点和关系这三方面，你就很容易走在正确的道路中间。凡在解经中不注意次序的，一定会乱，不注意重点的人，一定会偏；不注意关系的，一定会混乱。这三点端正了，你就会解经。
全本圣经中，重点无论如何是耶稣基督。今天你的生活重点在那里？在基督。你的信息重点在哪里？在基督。而传和活中间，哪一项先，哪一项后呢？活出基督，然后才传出所活的基督。活得像魔鬼，传的像天使，你再会传也没有用。
为什么保罗会说[我活著就是基督]？因为他这两样是配合的。在我的生活中间基督是中心，所以我讲以基督为中心就有能力。这个配合使你讲道就有权能。所以真正圣灵充满的人是那些懂得把真正信仰和行为配合在一起的人。
我们为主而活，我们领受主的呼召，我们过讨主喜悦的生活吧！基督是你信仰的中心，是你信念的中心，是你信息的中心；基督的重要性，是没有一样东西应当与他发生不同距离。以基督为中心，表示他在所掌管的一切中间有最居中的位份。你以基督为中心，讲道就蒙上帝赐福，不知你有没有过；为什么使徒行传中许多篇讲章，讲来讲去就是耶稣基督并他钉十字架？我们现在很多人会讲，但要小心；多的就容易失去中心。
我们要作个好传道人，应当真正、丰丰富富、正正确确、纯纯正正的传扬耶稣基督。以基督为中心站讲台，以基督为中心去事奉。
我发现有一件很奇妙的事，就是不管你怎么讲，有多大学问讲，总有一天人家会厌烦。但真心讲基督、爱基督，人永远不会厌烦，虽是讲过，人还是听。
事奉者有圣灵膏抹后，这能力要从几方面表现出来？谁是有能力的传道人？怎样得著能力？
能力从那里来？你不能从别人的现象去求能力，只能求主再给你新的能力。这就是以利亚那种心志：[我死了吧！因为我不比我的列祖更好。]这种传统就产生了下一代的以利沙说：[愿感动你的灵加位感动我。]灵属的传统如此，所以我盼望你也祷告；主啊！我拼死命，无论如何要超过唐崇荣。

传道人的权威从那里来？

一、权威从代表性来。你是以神的代表的身分讲话。你要
记得你自己不可能有权威；你代表神，神呼召你，不可能不把权威给你；神派你作他的仆人，作他的代表，你要记得你奉他的名而来，不要忘记已经有权柄在你身上。[我是神的代表]，这代表性的权威你自己要觉悟。你对你权威的觉悟兴表达有正面的关系。这就是howto stand up.如果人还不尊重你，你要先尊重自己。没有要求人尊重你之前，请你先尊重自己。
二、权威和能力从圣洁的心同圣洁的生活产生出来。一个过对洁生活的传道人，他讲话的能力同份量大有不同。我们今天讲道没有能力，是因为我们今天讲的道被自已肮脏，污秽、控告自己的良心所抵消掉。如果你讲[你们大家要爱主]台下的人心想：鬼东西，你自己怎么样呢？你的讲道就没有能力。
能力从那里来？从圣洁的生活，敬畏上帝的心与无亏的良心建立起来。保罗也说他自从事奉神开始，就从来没有违背天上来的异象，对神、对人常存无亏的良心。无亏的良心，就是灵性的一个记号。更是传道人能力的源头之一。
三、无私的爱使你讲话的份量大的不得了。一个自私的人怎样讲，人都会听出有自私的成份在里面。人都很听明，人不是从词名大兴安岭内容，是从[味道]学内容，有的人讲话，你一嗅就有自私的味道在里面，但是你若查字典，找不到一个字是自私。有的人三句话一讲，听的人心里就说：[这个人又来了，这句话原来意思是这样……。]这叫作[话中有话]，他在某种味道在里面的。如果你是真正无私，别人一定义久会嗅出你伟大的人格。不为自己争，为大众讲话的人，一定有能力。摩西伟大之处，就在於他是[在以色列全家尽忠的]，不是单为自己利未支派谍福而已。
无私的爱是诚实的记号，是基督的精神，是圣灵充满的表达，
是能力的另外一个源头。
人很容易就会从你的事奉嗅出你是那种味道。不必用词不达意句掩饰，不必辩解，因为很多人都很聪明，只是不像你那么会讲话就是了。这正应了共产党的那句老话：[人民的眼睛是雪亮的。]
四、能力从纯正、丰富、正确、深刻的真理知识而来。你的讲道若只有深度而无准确度，那就很危险。有一天我听我的学生讲道，请[圣灵的引导同神的旨意之间的调和]，我听了半天听不到圣灵，也没有引导与调和，只听到一大堆后不连贯的词不达意句。那叫[故弄虚]，是没有实质、只有空洞名词的讲道。相反的，有一些人用很浅的话讲道，但里面的意思深的不得了。
耶稣是[深入浅出]的唯一大师，他讲道有时浅到只有几个字，
但值得深刻思想的地方那么多。[我与你们同在，直到世界的末了。]从词句上看，只是同在一直下去。从位份上说，他是超时间者在永恒中间的位份在临时界的自我表达。正确、深入、广度的思想是你的力量。当人和你谈话时，每样他讲的东西你都有真理的知识配合时，他就知道；你是有能力应付他的人。这个能力是有足够的能量和力量去应付的可能性。
五、能力从公义的生活，对罪的威严而来。这个思想从圣经[主啊！你责备人的时候显为圣。]而来。主在他公义里面有一个对罪不妥协的威严，这个对罪不妥协的威严是一个能力。有时候我作弄我十岁的女儿，讲一些：[你大了要不要结婚？]之类的话，她怎么回答？她说：[牧师怎么可以讲这样的话？]这句话虽是小孩子说的，也是某种威严在里面，叫我何等牧师要谨慎，免得给小孩子看不起就麻烦了。
诗篇九十篇说：[谁晓得你怒气的权势？谁按著你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？]一个教会的复兴，不是从宣讲神的爱开始，是先提醒人：神的圣洁、公义与审判开始。保罗在非斯都大人面请公义、节制和将要来的审判，连政治家都要怕他。我们传道人也不要怕讲，如果你真正过义人的生活，真正对罪不妥协，请你勇敢讲神的审判、圣洁、公义同节制。因为当你这样讲，人知道神[临格]在他们身上。
我甘多岁时，有一次讲道大声责备罪，到最后要指责一些犯淫等大罪时，忽然觉得：会不会讲太重？眼年台下台坐著许多老人字，个个年纪都够作我爸爸，眼睛都瞪著我。我能讲么？但是我又是神的仆人？我心中很矛盾。那时忽然停电，全场黑暗。我心想：感谢主，我不必看你们的眼睛了。就大声责备罪恶：[你犯淫、娶小老婆……。]讲完心里说：主啊！交给你了，我死了就算了。於是大声说：[我奉主的名叫你悔改，现在走到台前来……。]我就闭著眼睛唱诗，唱唱唱，灯光突然大亮，有六百八十多人走到前头悔改。
如果你是神的仆人，不必太顾及人情，就该讲的要讲；但是如果你的私生活乱七八糟，请你先悔改、不要讲，免得你说一句，人家回你五句，你就有麻烦了。当你讲那样重的话时，东方人会[忍着，横眉冷对千夫指]再注意观察你的生活，当人发现你的生活好，就会认定你是神的仆人。他不甘愿听你讲，但你所讲与他良心早就责备他的话应对时，你就不孤单了。因为他里面早已有神另外一个代表（良心来作你的夥伴。外攻加上内责，内外夹攻他没办法时，耶和华的灵说：你还不悔改吗？他就容易悔改了。
从公义、正直来正确的责备。这点我为什么摆在最后说？因为圣洁的生活支持你，无私的爱又支持你，再用知识说服他；当你用公义责备他时，他知道你用无私的爱爱他，是真知识不是随便乱讲，他就接受你的责备。神的能力就得到彰显。
把这五样和你的生活结合时，要注意三大要点。
第一是对神的权柄柔顺、顺服而产生权柄。你对上帝越柔顺，上帝的权柄越透过你传出来。这就是所谓：祷告产生能力。真正的祷告是为了神的国、神的义、神的名被尊重，加上终身心愿同实际的行动。祷告是你的心意对神旨意的降服，是你的无能对上帝的全能的降服，是你的有限对上帝无限的依靠，是把你的自由和你的权柄服在神的权威之下。
第二样是真理的结实内容--道的成份。当你传道时，把耶稣传出去，把基督呈现出来，高举起来，道的成份就很结实。你自己的话语没有多大能力，但真理的本身有一种能力，根本不是你能想像的。上帝对他自己的话负责任，神的话没有一句不带能力。话语出去，能力就出去；而你讲道时，要因信道，用信心去托住它。因为听众对道的批判力，常常比我们自己还有更苛刻的要求。
最后一样是圣灵的膏抹同临在。这个[临在]是有时机性的，是圣灵在你讲道时膏抹你，是圣灵使会众看见；这是道，是圣灵的临在，我正在受圣灵的感动。当你祷告时，你真的盼望有人信主吗？你的祷愿化成讲道的恳切时，你讲的道是真的。
有一位牧师说：[做生意，有钱赚也好，没钱赚也好；这生意就不会赚钱。做学生，成绩好也好，成绩不好也好；成绩一定不好。作传道，有人信也好，没有信也好，钱照拿就好；那你就该死了。]我有一次就对计牧师说：[计牧师，你十年前来讲这个，六年前来讲这个，今年也讲这个……。]他说：[没有办法。从前我也用同样的话感动宋尚节博士。宋博士回答说：[上帝用的东西不可丢掉。]计牧师的好几句呼喊喊，我都会背了，可是等他离开世界后，我几乎没有听到第二个人讲那样的道。虽然他常常讲那句话，但至少中国教会有一个人肯那样呼喊。我们作传道人的，若那上迫切没有了，我们还作什么传道？我们叫[移民听、办公处]，讲道只是抄来抄去，搬弄文章。
这些都是能力的范围，在这些的总集合里面，你看到神的能力临到。求主帮助我们，使我们作神的代表大有权威，我们就能在每一堂聚会中看到神的灵临到众人，人领受信息时自己能感到圣灵在他们心中作工，自己感觉到：这是神的殿，这是天的门，这是基督在对我说话；这是我可领受的恩典，我应当对神有回应。
最后，要[勇敢的挑战听众回应上帝]。你要勇了的要求你的听众回应上帝。你讲爱主，讲完要问他们肯不肯为主摆上，牺牲，奉献什么？你讲[彼此相爱]，要挑战他们，去找殷敌清楚面对、彼此认错、一起祷告。你讲[传福音]，要他下个礼拜天来报告他带了几个人信主？如果我们今天只有空谈，不肯对听众作正面挑战，要求，教会不会进步，我们的讲道不过是增加知识。
先知讲道的目的是：神有命令，人要遵行。所以我们要用追讨式的，勇敢的，立即的讲道，要人去施行出来。
结语：
保罗在林後五11说：[我们既知道主是可畏的，所以动工。]我们讲道，是因为神是可畏的，因为知道这些人有一天要受上帝可怕的审判，我们动人、爱人、对人传讲时，就是要帮助人脱离上帝愤怒的审判。我们的责任太大，我们不能没有恳切，不能随随便便，糊里糊涂的讲一些不关痛痒的东西，浪费人的时间。我们不能叫主失望，要叫主的心满足，我们对自己的要求要增加。
求主帮助我们，使我们以后的事奉比以前更好。.
作者: yingyinc    时间: 2009-1-1 09:44

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我觉得唐牧师的“救赎论”和“基督论”是两篇很好的文章，帮助我们打下坚实的根基。
当然，对于主的认识仅有理论上，头脑上，书本上的还是不够的。一定要从心里信靠。
求主怜悯，体恤我们的软弱，帮助我们，让我们有更丰盛的生命！.

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http://ww123.net/attachment.php?aid=236976
作者: rabbithong    时间: 2009-1-1 11:20

我现在正尝试着摘录唐崇荣的哲学版， 除去祷告，并把经文放在附录部分，让人喜爱思考的人先思考起来，他可真是个高手，在哲学界能纵横的基督徒不多。.



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