牐犐细隼癜菸也辉冢你们也不在，对不对？如果我不在你在，你就你自己讲自己答了。我不在的时候就是你们要特别为我祷告的时候，我就是带领别的城市或者别的州的布道大会，或者特别的讲座....等等。所以比如说我们每一年我们有十多个城市的神学讲座，还有十多个城市的布道会、尽量还挤时间，squeez，把时间挤出来做这些讲台。所以当我不在的时候，上个礼我是在澳洲雪梨 (Sydney)、还有在澳洲的墨尔本(Melbourne)、一直到马尼拉(Manila)、还有马加蹄(Makati)这几个地方带领聚会。澳洲的两个聚会是用印尼文讲道的，我用印尼文讲道，他们刚刚开始一个教会只不过三个月，三个月的时间，还有其它印尼文的教会，所以我去的时候他们就用全澳洲最中心的中心区，因为那个礼堂就在澳洲最高的电视塔的下面，叫做 Center Point，所以就在中心区租了一个礼扬，一个礼堂一天租金差不多六千块澳洲钱，所以就等于整个费用差不多连印刷费、宣传.... 等等，要一万块澳洲币，一个晚上，礼堂来了一千多人，所以用印尼文，单单用印尼文讲道，一千人。以后到墨尔本，第二天再飞澳洲，再飞墨尔本，因为两个城市两天都有聚会。所以主日崇拜的时候我就飞两个地方，以后礼拜一到新加坡、礼拜二就到马尼拉，在马尼拉两天里面我讲五堂的聚会，感谢上帝给我们需要的时候有足够的力量，不太多也不太少，可以把每一次的聚会讲完它。感谢上帝，大家说阿们。所以我突然间用印尼文讲道，回到印尼我再用印尼文讲道，到马尼拉我用福建话讲道，翻译成英文，到这里国语讲道，那么到新加坡国语翻译英文，有时用英文讲道，所以我实实在在是 speaking in tongues （说方言）真的，圣经里面讲的「方言」这个字，希腊文是glossa，而glossa 这个字新约一共享五十次，没有一次是指没有意义的声音，没有一次是指那个重复的舌音，不是的，都是指语言。所以当第一次圣灵降临的时候，五旬节的时候，许多的人，他们突然间听见「怎么使徒用我们的乡谈对我们讲道呢？」巴比伦来的听见巴比伦话，埃及来的听见埃及话，小亚细亚来的人就听见小亚细亚话，弗吕家来的就听见弗吕家话，为什么呢？因为圣灵赐下方言，给他们讲起别国的话来，最先，第一次圣灵赐下方言来的目的是什么？就是使没有听懂的人，因为有方言变成听得懂，你明白吗？「不懂」的可以变成「懂」。现在呢，有方言，「懂」的变成「不懂」，所以是不一样的事情，完全不一样的事情。
牐犖颐窃谇凹父隼癜萁驳降谌节的时候，我们就提到了在这里有七句话，这七句话就提到了三方面基督与其它事物之间的关系。在这七句话里面给我们看见基督与万有之间的关系，到给我们看见基督与圣父之间的关系，第三样提到基督与教会之间的关系。当提到基督与万有之间的关系的时候，这里提到了三句话：「他是承受万有的，他是创造万有的，他是托住万有的。」大家说（重复）。所以这三句话我们都已经讲过了，表示基督是阿拉法，基督是俄梅嘎，基督更是整个历史那个托住的力量 (sustaining power of the total universe)。这样，基督与被造界之间的关系是很清楚的。如果不是借着基督，神就没有创造。如果神没有创造，神之外就没有任何一样的存在。所以一切一切的存有，在神之外的存有，是从没有创造变成有的。而被造界之存有，是透过神在基督里面的创造。所以，基督就造了万有，这样，万有就因基督基督而开始存在，而万有与基督之间的关系，基督就成为万有的元首，基督就成为万有的发源，基督成为万有的起先，这样，这位基督就使万有存在。不但如此，上帝又定他为承受万有的，所以历史的终结点还是在基督那里。这样，基督对被造界，对其他存在的万有才有资格讲这句话 ----「我是首先的，我是末后的，我是阿拉法，我是俄梅嘎。」
牐犇敲瓷褡詈蟛钋菜的儿子耶稣基督到世界上来的时候，就把这个启示达到了最高峰，最完美的地步。所以耶稣基督是神在人间历史中间最高峰、最完美的启示。基督自己就成为神在历史中间自己真正的代表 ----「神本体的真像」。这样，就结束了所有宗教在宗教性里面对神的需要的摸索。这样就结束了所有的宗教在宗教性里面对神的需要所走的揣摩的道路。 牐犖蚁胩锪⒖(Paul Tillich,1886-1965)讲了一句很好的话语，他说The appearence of Jesus Christ in history is to ceased the efforts of all religions in seeking for Him.耶稣基督在历史的显现就结束了所有的宗教要揣摩、要想象、要知道上帝是怎么样的那种努力。换句话说，你不需要再找了，因为他已经来了。所以在这里我们看见希伯来书的作者说，「他是上帝本体的真像」，大家说（重复）。这里没有黑板，如果有黑板我可以给你写几个字，画一点东西来使你更清楚，更有具体的东西去明白语言中间那些没有办法表达出来的东西。有没有办法预备一个黑板？有没有可能？如果有可能，有可能的等一下你给我举个手，我就知道黑板来了。如果没有可能，你就给我摇一个手，我知道没有盼望了，就是这样。
牐牶茫我们继续，我们要继续讲下去了。那这样，「耶稣基督是上帝本体的真像」，这一句话已经超越了所有的宗教从过去古代中间人在宗教性里面摸索所可能表达出来的词句。「上帝本体的真像」，这句话用的词句是这样的精简，这样准确，而且这样不可少，「上帝本体的真像」，就是不能见界中间能见界的一个代表。不能见界中间，能见界的一个代表、一个彰显，一个启示的高峰。所以「你们看见耶稣基督你就是看见上帝」（参：约翰福音：14 章9节）。
牐燶r
我们在哲学历史中间看见了对物质界，对超形像的心灵界中间有很大的争辩过。所以在古希腊的哲学里面，他们一方面研究大自然，一方面就想到自然之外还有什么？所以当他研究自然的时候，他们是研究形下之物。当你研究自然以后，你还要知道形下之物之外有什么？那就变成「形上学」了。所以当你讲physics 这是「物理学」，这是形下的。当你说「Physics 的外面还有什么」的时候，那就用一个叫做「之外」那个字，「之上」那个字，这个叫做.... 希腊文的意思the world beyond the physic world。What is beyond the physics? What is above the physics?What is the line transcend the nature?在自然之上那超越界中间有什么东西？这是所有动物没有可能构到，也没有可能有本能的这种猜想。所以没有一样的动物除了吃，除了他们的生活，他们的性爱关系，传宗接代以外它有别的思想上的要求，别的明白上的要求。它们就像我们所讲的「食色，性也」。如果你把这两样当做整个生活的全部的话，那你与动物就没有什么分别了。人子之所以是人，不单是食色性也，那么这样呢我们看见古代的希腊，他们一面研究自然，一面就思想超自然，因为自然之所以是自然不是本身是一个因，自然所以是自然乃是另外一个因在背后促使它变成这个果，所以这样研究因果律的时候，你只能把自然当作果，或者你把自然当作因。唯物论就把自然当作又是因又是果，因为自然自己生成、自然而然，所以这个就是他自己变成这样的。这种思想一定产生封闭式的科学观 close system of the scientific methods.封闭式的科学观使人没有办法在自然界里面找到超越自然的答案，结果就捆锁自己，在没有办法摆脱的比人更低的物质层次里面使我们走一个死路。这是牛顿以来到现在，科学里面一个很大的一个失败，直到后现代主义对理性的推翻、理性绝对化的否定以后，我们看见人认为心灵界是需要的，但是当回到这一个…. 的时候，他们走的却不是基督教的路线，而是走了一个相当靠近佛教思想的路线，那这证明呢，人类没有办法单单从物质的有形界里面得到生命追求的真正的饱足。 牐犖颐羌绦讲下去，你说这些话很难听，那怎么办？不要紧，反正这些话你都不必查字典，那你要听得更明白，就多听几次录音带，你就慢慢明白了。因为我们不要花太多的时间，每一个词句从头解释、解释，那以后可能五十年也讲不完希伯来书了。好，我们继续讲下去了。那这种封闭式的科学观、科学方法就是认为，这大自然是自圆其说的，这大自然是自我形成、自我成全、自我满足、自我隐藏一切可知的知识在里面，但是基督教的信仰不是如此。形上学的出发点，就是要猜想出来，到底在这一个可见界之外，还有什么？从这个德国的唯心论以后，我相信呢，反抗德国唯心论的四派，无论是费尔巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872)、无论是马克思(Karl Marx,1813-1883) 、无论是祁克果(Soren Kiekegaard)，还有尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900)，这些后来影响20 世纪唯物论，影响存在主义、影响XX主义等等，这些人都提出了就是盼望不用唯心论的方法去了解一切。
牐犇敲茨兀柏拉图的这个唯心论就是说呢，一定有绝对的东西存在，而你所看见的都不绝对。所以世界没有真正绝对完美的东西，世界上之所以能够使你感到，你一看「哦，这个叫做树」，是因为树的共相存在你的理念界的中间。The universal image is in your brain,in your idea.所以这一个呢看得见的、表达出来的物质界中间的东西都不完美。你看见马，每一匹马都是马，因为它具有马性、它有马型、它有马的形象，所以它像马，你听懂了吗？它有马性、它有马力、它有马型、它有马的形象，所以你一看就知道它像马。但是每一匹马你一量的时候，长度不一样、宽度不一样，它面孔也有一点不一样。你看每一个人也是这样，他是人，但为什么是人有的鼻子这么大、有的这么小呢？所以你说这个大鼻人、那个小鼻人，或者怎么样？不管怎么样，他的共相是人，他的个别性有不同的表达、不同的形象。所以那完美的本身是存在的。
牐犇侨绻是这样的话，为什么因跟果之间没有完美的同等呢？在基督教的世界里面很简单，因为只有神是独一的、只有神自己是绝对完美的，在造与被造之间没有同等可言。在造与被造之间一定有本质的差异，the qualitative difference is the abslutely existence in between God the creator and all the rest as creatures.被造界不能与创造者一样是完美的。所以这样我们看见在被造界中间，我们怎么能知道神是谁呢？我们怎么能知道上帝到底是哪一位呢？结果照刚才我讲的，人就从宗教性的本能里面去想象上帝，然后把我们堕落的理性当作因、把堕落的理性当作出发点，想象出一个上帝来，那个上帝就连人都不如。因为从你做出发点去造一个被造的上帝，那个上帝呢，连你都不如才是正常的，为什么呢？因为你是造者嘛！造与被造之间一定有 qualitative difference，还不懂这个原则吗？所以你造这个木头神、你造一个英雄神、你造一个理念神，你造一个哲学神，它根本是一个不存在的东西。
牐犓以在亚理斯多德的因同果之间呢，那个神就被列在那个第一因里面。所谓的「第一因」不是排列中间第一，而是除他以外没有背后之因了，所以形上学到这里就要停止了，因为最终极的就是 the first cause,nothing beyond the first cause,nothing before the first one.所以这样第一因就是上帝，那这个呢，上帝和我们所讲的上帝一样不一样呢？不一样！为什么呢？因为这是人想象出的上帝，是人有宗教性，用宗教性的功能想象、想造、假象、假造出来的上帝。所以呢，「真人像神、假神像人」，大家说（重复）。好，我再发挥下去就另外神论的问题，有一大堆东西要讲。那你知道我们基督教的信仰其实是很丰盛、很丰盛的，而且是超越所有哲学派系里面最伟大的哲学系统、最伟大的哲学思想，因为神的话已经把这些的真理启示给我们了。（是否要加上这个东西？好谢谢你）每一次我们用一个麦克风，我就很佩服耶稣基督对五千人讲道不用这个东西。我们这些人真是不象样了，有时候你看见六十个人的课室也用到麦克风，唉！真的很得罪主耶稣。你看，我们的主，几万人聚集、彼此践踏，听他讲道（参：路加福音：12 章1节），他没有用麦克风，对不对呢？现在科学进步到我们不要喊，有一个人做牧师对我说：「你同样和我做牧师，为什么你讲道这样大喊大叫？」我就问他「为什么你不要大喊大叫？」有什么问题回答的时候，就用问题回答问题就可以了。他说，「你大喊大叫因为你怕小声人家听不见对不对？」我说「你不喊、不叫你以为大家都听见对不对呢？」后来他说「那么如果不够大声，就用扩大器放大不可以吗？」我说「不一样。」「为什么不一样？」因为你生命的呼喊和你逼切的感觉没有办法表达出来。这就是今天很多传道的人人家看不见他在背十字架的原因，因为他已经用科学帮助了，你没有付上生命的代价，不一样。
牐牶昧耍言归正传，回头来。那这样呢，在这个形象本体之间的鸿沟呢，到底怎么解决呢？所以这个就变成唯心论、唯物论之间一直争辩的问题。唯物论认为 mind determines matter，而且这个把基督教与唯心论等量齐观的人就说「神就是唯心论的那个神」，所以这样神创造物质，叫做 mind determines matter，那么唯物论说呢matter 里面reflect 一个东西出来，那个reflection 就变成意志、意识，就变成思想、变成idea。所以斯大林的哲学思想、列宁的、马克斯的、恩格斯的，特别恩格斯的思想，就是说呢，到你灵魂、思想、意识型态是物质身体的一种最高级的意识的反应。所以呢，你们过去在台湾是什么书不可以看？除了看国民党指定的书。所以无论国民党、无论XX党，都是愚民政策。我们从前在印尼，我没有什么，当时还有中文书，我能够看的尽量看，能够知道的尽量知。所以我第一次到台湾讲道的时候，是很危险的。我很危险，不是你们很危险。但你们的政府那个时候认为你们很危险，听我讲道，因为我一不小心写这个简体字，我就会进监牢的，而我在XX党的学校读书都是用简体字的，所以我那个时候十字架很重、比你刚才背这个黑板更重。我刚才看几个人背这个黑板上来，我想这些人背十字架有没有力呢？这样轻的十字架都几个人抬，是黑板、不是十字架。好了，讲下去。（范）恩惠你记得我讲到哪里？你不记得了。
牐犓以这个唯心、唯物的争辩结果呢，有一个人就开一个玩笑，在1920年的时候威尔?杜兰(Will Durant,1885-1981) 提到一句话，他说：matter,mind,mind,matter.What is different between idealism and materialism?他说mind is no matter,matter is never mind.跟我讲一次好不好？（重复）就解决了，很简单。所以 mind is no matter,matter is never mind.那么这样到了历史进展下去，我看见全人类对这两方面都有他们很多的论证来证明自己讲论的是对的，但我从来没有看见唯物论可以构成人类的主流文化的任何原因，没有办法。他们曾经在历史上几次出现，几次得势，但是不久马上就消灭了。包括 20世纪只有横行霸道几十年、剥夺人权自由、不尊重民主、法治的XX主义，现在已经走到走投无路、装腔作势的样子。为什么呢？因为他们是建基在唯物系统的上面。那这一节的圣经跟讲的有什么关系？有关系。因为这一节圣经就是整个人类哲学思想界，关于思想那个形体之外的永恒性和形体之内所表达的形象中间的关系是什么，希伯来书的作者竟然讲出了「他是上帝本体的真相。」 牐犖颐看慰词ゾ看到这些话，好象很简单，但是想到所有整个人类思潮、哲学文化、学说、主义、意识型态所讨论的东西的时候，我说「上帝啊！我感谢你，你早把答案全部给我了。」其实呢，圣经不怕有学问的人读，只怕没有学问的人乱解。我很对不起，请你原谅讲一句话，很多传道人什么都不懂，只懂圣经，结果又把圣经解错了。The only thing we know is the Bible and we know wrongly.那怎么办呢？怪不得教会比外面那些没有信耶稣的人更乱解圣经，甚至错在哪里自己都不知道，所以今天的世界，整个东南亚很多灵恩派的人讲「不要听唐牧师讲道，因为他是没有圣灵的。」那你问他「为什么没有圣灵？」「因为他祷告不会这样，因为他没有倒下去嘛！」就把那些与圣经完全无关的当作是解释圣经的绝对的钥匙，可怜到这个地步。所以如果我们什么都不懂、只懂圣经，那你自己讲的，又把圣经懂错了，那这个世界从你身上还会得到什么？你除了会召集一些人跟你一样的在感情上作一些自我麻醉的工作，以为这就是圣灵，其实你远远离开真理的灵，因为圣灵是真理的灵。今天我们应当把圣经带到一个地步，叫最有学问的人羞愧，因为圣经讲到，上帝拣选愚拙的人，要叫什么？智能人羞愧（参：哥林多前书：1 章27节）。我们应当解经解到一个地步，那些最有学问的、最有哲学思想的人，深深感觉到自己原来不知道神的道是高超到这个地步。
牐牳行簧系郏耶稣基督是上帝本体的真相，这已经把这个哲学界里面一大堆的辩论结束掉了，给我们看见那界到这界是有的，这界到那界是不能的。所有的哲学都是这界盼望构到那界，这是梦想、这是不可能的事情。那界到这界是可以的。E 等于MC平方，谁讲的？爱因斯坦讲的，我很佩服他，因为他把E放在前面。他不是说M等于E分之C平方，他不是这样讲，为什么呢？因为这里一条线是什么？从不能见界到能见界，你看到了没有？所以神用他无限的大能创造物质的世界，是这样来的。其实呢，E 等于MC平方的应用法是什么呢？把物质原子化成一个能量，原子弹爆炸对不对？你能从这里到这里，能，因为你是人，你爆炸完了把那些能再变来原来的物质能不能？不能！因为那是神的工作，对不对？所以你的线从哪里到哪里，是一定有定律在里面，所以这一节圣经要告诉我们什么呢？「他是上帝本体的真相」，是神把他的像显明在我们里面，不是人用宗教性想象说神是怎么样、不是人用哲学去想象完美界的绝对观念，到底求全心理的本体是什么，不对的。你不过是被造界中间的一份子，你又是堕落里面的理性，你是一个已经被造、有限、堕落的理性，你怎么能用这个东西想出完美界的东西来？你里面之所以有完美观念、求全心理绝对的需要，那是因为你是按照神的形像、样式造的，而你按照神的形像、样式，就表示有那形像、样式的原像、原式。那形像的original image,original likeness 到底那个是什么呢？那就是在耶稣基督出现的时候，你才得到真正的解决。所以希伯来书的基督论是伟大得不得了，就在这前面几节的序言里面，包括了超过所有哲学、所有文化、所有宗教、所有意识型态所能告诉我们的东西，感谢上帝。 牐犌装的弟兄姊妹们，我们如果再继续看下去，从柏拉图以来到康德的时候，这样经过了两千多年。柏拉图是主前差不多四百年，那康德差不多是两百多年，这样接下来，康德到现在是二百多年。这样接下去两千多年的时间，德国的唯心论，康德就提到了一些现象界跟本体界的问题了。在现象界里面你所看见的东西呢，你都可以解释，理性可以给他一些的阐述、给他一些的解释、分析等等。但是呢，康德说，在本体界里面，有三样东西人没有办法真的去了解，人的纯理性没有办法去明白，所以这个理性没有办法构到的有三样东西。第一就是上帝；第二就是自由；第三就是不朽。大家说（重复）。这三样东西呢，在我们今天的世界中间，用我们的纯理性没有办法去了解。那康德这里到底是谦卑的言语产生的结论呢，或者是对限制的了解、或者是对超越限制的轻看呢？我不能完全给你答案，我只能说他已经无意中为不可知论奠立了一个基础了。所以康德应当也被称为 the father of agnosticism.也就是十九世纪，史宾塞(Herbert Spencer,1820-1903)、以及赫胥黎 (Thomas Henry Huxley,1825-95)这两个不可知论哲学家的先驱。所以在康德的时代，他就认为那本体界我们不能知道的，但是本体界的上帝到底是谁？康德说「我不能知，我却知道呢，有一个东西在我的里面，这个东西触动我、这个东西催逼我、这个东西鞭策我一定要行善，所以这个善的本身这个观念一定要行出来，这是我所知的。」「我知我要行善」，这一个「知」就不是纯理性的，因为这个知呢是实践生活需要的，所以这个叫做实践理性。实践理性，那这一个命令不能推的、这个命令不能够除掉的，因为有人性的人、有人生命的存在的人、有人生活的体验的人都知道里面有一个没有比这个更高的命令，是超过国家的、是超过父母的、超过我们的老师的、超过历史上任何一个人的。是神把这个命令放在我们里面。这一个呢超过万有的无上命令，在哲学里面，哲学叫做 categorical imperative.无上的命令the highest commandment,the highest imperative。上帝逼你要行善，那你就把这个善行出来。但是当你行出来的时候，你知道这不是人的作为、这不是人的要求，这是神，所以他从这里去假定上帝存在。虽然上帝是沟通不来的、上帝是本体界里面的。这个 phenomenon world 现象界，noumenon world 本体界。「上帝在本体界里面，现象界里面我们不知道，我们没有办法在现象界中间用理性、纯理性去了解上帝，是在实践的范围里面，我们假定神一定是存在的，否则的话，这个命令从哪里来的？」这是人类经过几千年的哲学，结果呢就超越了亚理斯多德的那个「第一因」了，因为亚理斯多德的第一因和道德的关系没有接连起来，但是在康德的这一个本体界和现象界的关连中间，上帝成为道德、鞭策、推动和使我们得到这个命令的源头。但是在这里，照样没有答案，因为当我要把他行出来的时候，我没有办法行出来，所以康德只能说，「人类要向最高的的理想追求，永不懈怠。」整个人类要向最高的理想、最高的完美、最高的善去了解，这最高的善是什么呢？用拉丁文来讲，叫做 summum bonun。Bonun 你们现在不懂，你们只知道bonus 你就懂了。Summum 不懂，你们懂得summit，你们就懂了。Summum 是最高，Bonun 是良善，the highest good.人类责任，整个人类有一个很共同的义务，我们要向最高的完善的理想去追求。
牐牭是呢，这个面向最完全的那一位到底是谁呢？他也没有提，但是他的书里面何等不愿意提到耶稣的名字、他何等不愿意挂上基督教的招牌、何等不愿意被认为他是偏袒基督教这个宗教的人士。在德国，在17、18、19 世纪的时候，出现了很多这一类的人，以独立思想家受法国影响，然后脱离基督教的束缚来发挥理智，把人类带到最高峰，做为他们自命清高、超过所有宗教的一种这个夜郎自大的一个招牌。康德每一次在 Konisberg 大学毕业典礼的时候，穿著博士、教授袍要进礼拜堂的时候，排队规规矩矩，排到门口他就溜走了，因为他认为所有的宗教不是信仰的问题，是伦理的问题。整个的宗教就是决定于伦理。Religion doesn't lies in talk,but lies in work.Religion's basic on your ethics, not on your doctrine and faith.所以这就变成新派的鼻祖。怪不得田立克(Paul Tillich,1886-1965) 说，康德是一切神学家背后的哲学家，我心里想才不是，他是一切新派神学家背后的思想启发，不是正统的、福音信仰的、归正的、reform 神学家背后的。
牐犓以呢，他们所讨论的上帝，还是讨论一个人被造、堕落、有限的理性中间所想象出来的完美。他虽然这么不愿意提到耶稣的名字，但是他曾经讲一句话，是不打自招、是自打嘴巴的话：「我们应当向最高的理想前进，永不懈怠，但是不要忘记，那一个在历史上的拿撒勒人，曾到过那里。」你听懂了吗？「历史上那个拿撒勒人」，拿撒勒人很多人啊！拿撒勒人不是单一个耶稣走来走去、不是！拿撒勒可能就像永和这样一大堆人住在里面。那历史上那个拿撒人，他不要念名字！这个黑格尔 (George Wihelm Friedrich Hegel,1770-1831)的绝对精神是不是要代替上帝？海德格(Martin Heidegger,1889-1976)的思想，这些人呢都不愿意提出上帝的名字，不愿意提出耶稣基督的名字，他们可能要超越一切基督教所有的思想，盼望他们可以把上帝界定在他的思想里面，连上帝怎么进化都是他来安排的，他来想。很可怜的！
