牐犃、请你对姐妹站讲台的看法如何？
牐牬穑何腋鋈嗣挥邪颜飧鍪虑榱腥搿妇对可」，或者「绝对不可」的范围，因为圣经没有很清楚的告诉我们关于这一方面是不是绝对的问题。
牐犇敲矗你说「姐妹可不可以作传道？」当然可以了。怎么知道呢？因为「传福音的妇女成了大群」（参：诗篇；68篇11节），这是圣经的话吗？或者人的话？是圣经的话。「传福音的妇女成了大军」英文根本没有翻译出来，他就说了the great company of preachers ，这个「有一大群的人要变成传道人」，我如果没有记错，这是诗篇六十八篇里面提的。那么，这传福音的人成了大群，原文不是男性的，是female，是女性的。所以中文在这一节的翻译就比1611年英王钦定的圣经King James Version 翻译得更好了，「传福音的妇女成了大军」。那很多女子作传道是神的旨意，那这些人可以传道不可以站讲台吗？所以我就感到很奇怪了。那保罗说「我不准女人讲道」（参：提摩太前书：2章12节；哥林多前书：14章34节），所以你说「新约在逐步启示的时候我们看见女人不应当讲道」，是这样吗？因为保罗讲那一句话的时候他用的希腊文是didache，didache 是「教导」，所以女人不可以「教训」人。这个在那个时候是有着特殊的意义，为什么说有特殊的意义呢？因为当时教义的问题doctrine, teachings,dogma 这些教训的东西，就是建立信仰权威的这些教义，那个时候圣经根本还没有完成，所以新约圣经还没有完成，我们要凭着什么去教训人呢？凭着什么去教导人呢？你说「那些使徒呢？」使徒是耶稣基督亲自拣选的，所以这些使徒们被耶稣基督所拣选，亲自领受了耶稣基督的教导，他们就把主所教导的来分享与人的时候，这些人的教导就是从耶稣基督来的。所以这些使徒的权威在第一个世纪有举足轻重、绝对性的地位，凡不是从使徒传下来的都不接受。那耶稣基督拣选十二使徒的时候，有没有女的？有没有？没有。不是因为他轻看女的，因为耶稣基督是一个在地上道成肉身，没有结婚的一个神的独生子，所以如果他选男选女在一起，可能会留下很多不应该有的人对他的批判。所以他只拣选男的，连这样还有人批判他是同性恋的！你看，罪人就只会犯罪。所以那个Jesus Christ Super Star （万世巨星）安德烈洛依?韦伯(Andrew Lloyd Webber)所写的曲子里面就有这种的看法，他以为耶稣就是和一大堆男人在一起，而最爱耶稣的就是犹大，结果他得不着就把他卖掉。所以这个是很可怕的教训。你看，这个人的思想犯罪，终日所想的尽都是恶。
牐犉摺ⅰ敢和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从神那里来扰乱你。”」（撒母耳记上；16章14-15节）当神那里来的恶灵临到你的时候，是「从神那里来的恶魔大大降在扫罗身上」（撒母耳记上：18章10节）从耶和华那里来的恶魔就降在扫罗身上，「神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」（约伯记：1 章6节）「耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路加福音：10章18节）「米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。」（启示录：12章7-8节）「它（撒但）被摔在地上」（启示录：12章9 节）请问，恶魔怎么会从神而来呢？恶魔或撒但何以能居天上与神同在呢？若此为真，或神暂时容许，为何撒但会从天上堕落？上述所引启示录十二章七到九节是已经发生的吗？撒但与恶魔现在已经盘踞阴间了吗？若此为真，上帝是否容许撒但现在在末后的大审判、永恒的刑罚前可以暂时闲游于天堂、地上和阴间呢？
牐牬穑翰皇堑摹Ｒ蛭你现在整个的题目和背景有空间观念，而你是被造在空间限制里面的，所以你也把圣经的话用空间的解释法解释。昆恩(Thomas S.Kuhn,1922-1996)提到典范转移(Paradigm Shift)，当然这个东西是很深的东西，我今天是不想在这里解释这个事情。但是我们常常无论做什么都有一个东西「无形的典范」在我们里面正在捆绑我们。我们不知不觉就用那个东西当作是绝对的真理去解另外的真理，那么这个方法论就错了。所以西方的哲学很注重方法论(methodology)，结果就掉在方法论的坑里面。而中国人很不注重方法论，结果就注重经验跟神秘的感受，这是我们甚至在解经上很大的困难之一。
牐犇俏什么我说你是受空间的限制呢？你说「在天上，在耶和华面前」，你就这个观念就是在上帝「面前」，而你这个观念是「空间」观念，为什么呢？---- 从天上掉下来。
牐牎付槁洹故恰缚占涞淖移」吗？「堕落」是「上下距离的差别」吗？「在耶和华面前」就是「面对面在他面前没有距离的那个相遇」吗？绝对不是的。
牐犓以你说今天开了眼戒，得了一个新的观念。当你结婚的时候，你是不是「在耶和华面前」结婚的？有没有？牧师有没有说「我在上帝的面前为你证婚」，有没有？（有。）你没有结婚的不必答。什么「有有有....」你还没有结婚。好，受洗的有没有？你受洗的时候，「我在耶和华上帝的面前为你施洗」，有没有？那时候你在天堂还是在地上？ ----地上。
牐犇忝靼琢耍这样一讲你就「哦，原来如此。」所以「撒但在耶和华面前」，「站在耶和华面前」，不等于它就在天堂，你懂吗？这表示它不能违背神，它是在与神面对面的这种关系中间没有办法逃脱神主权的控制，是这个意思。
牐犇堑诙、「耶和华的众子，牠在其中」，那不是众子也在上帝的面前它来到其中吗？这个就等于说，我们从空间观念的了解得到释放以后，我们就从「神的主权许可」进一步的去了解了。
牐犖腋詹盘岬缴竦闹魅ǎ神的意志，一共有四个层次。第一个层次就是神的计划，神的旨意。我每一次讲「旨意」我的心非常战兢的，因为这个太大了。加尔文(Calvin,1509-1546)讲一句话，Nothing is greater than the will of God except God Himself.没有一件事比神的旨意更大了，除了神自己是比神的旨意更大。所以这个旨意是大得不得了的。那些口口声声「上帝的旨意」、「上帝的旨意」，这样的人我其实从内心的深处看他是很随便的人。所以看那些什么都讲「上帝的旨意」的人，你特别要远避他，不要常和他在一起。那么，好好鉴察他到底生活跟他讲的话有没有一致？这个是很危险的事情。
牐犐竦闹家庖丫在永恒中了，而神的永恒在暂时中间就是要把人带到他永恒所定的计划里面。所以这样，这个永恒的旨意在暂时的过程中间变成圣灵的引导。所以上帝的灵引导一个人是要把一个人带进他永恒的计划里面。我们得救的时候圣灵感动我们；我们奉献的时候，圣灵呼召我们；我们带领人归主的时候，圣灵加力量给我们。这样一生一世引导我们，要把我们整个生活符合于上帝为人预备永远的旨意这那一个地步的里面。因为神的旨意是永恒的，神的引导是暂时的；神的旨意是绝对的，神的引导是相对的；神的旨意是普世的，神的引导是个人的。这样，把每一个个人带进与众圣徒一同在神旨意中间的那个高超的地步。那么，如果这两个之外，神还有主权吗？当然有了，不信主的他的自由还在神的管治之下吗？所以信主的人不听话，上帝许可你乱来犯罪，还是以后要打你，要管教你。那这一段时间，「许可」就变成第三个层次了。
牐牎感砜伞咕褪撬担「暂时让你，以后再来算帐。」我们许多时候凭自己一己之意，我们就抵挡神，不顺服神，而神许可人不顺从他，不等于说你绝对就没有责任，因为神给你的自由是要交帐的，我们有一天都要站在上帝面前，对不对呢？所以基督徒的自由是神恩典的一部份，而基督徒的自由是以「律法」为界限的，圣经说「使人自由的律法」（参：雅各书：1 章25节），读过这句话没有？不懂的人一定说「受捆绑的律法」、「叫人严严受捆绑的律法」，但圣经转过来「使人自由的律法」。所以为这个缘故，我们看见神的第三层次的权能和意志，他的主权就是许可你、放你，但是要抓来打、抓来审判、抓来管教。所以我们当很顺利，又没有做不大好的事，又没有受刑罚的时候，你不要以为上帝特别爱你，你就是积蓄忿怒等候做一次算帐（参：罗马书：2章5节）。
牐牭谒木褪侨媚阕杂傻骄对，甚至也不再感动你了，那你就自由自在抵挡上帝，还是天天享受普遍之恩、身体健康，非常快乐。那么，就像毛泽东、希特勒这样的人，这些人是什么？神任凭他了。任凭的时候就是你越大的自由，他越不干涉你。「任凭」就是你最后终极性的自由，就是他绝对的审判，这个是任凭。
牐犝庋，就没有一个人在上帝的主权之外。所以你不必怕「上帝啊，这样大家反对你，你的能力在哪里？」他的能力就在任凭中间，你懂吗？所以如果上帝爱你，他一定不任凭你，大家说「如果上帝爱以外，他一定位任凭你」。「你不可以吃那个」，「为什么？」「你吃盐太多血压高。」「停！你不可以太多吃甜的东西，因为糖尿病。」如果一个医生对护士说，「这个病人从今天开始，他要吃什么给他吃，让他吃。」是不是爱你啊？他已经等你死了，我告诉你。所以神的任凭不等于神没有权柄，就是神已经放弃这个人了，不要再拯救他。所以我们要很谨慎，对神的主权，以恐惧战兢的心敬畏他、顺服他，不要做愚笨的人。
牐犌装的弟兄姐妹们，摩西死的时候眼睛没有昏花，耳朵没有发沉（参：申命记：34章7节），他的身体还是很健壮的。所以摩西的死，不是自然、健康、慢慢衰败而死，是神的时间到了，「因为你没有尊重我，现在我叫你死，你不能进去。」这样一个领袖还要受到这样的刑罚吗？他一生的功劳不能补他的一些过错吗？我们许多时候用「将功补过」的这种东方思想来看基督教。神是慈爱的，神也是公义的。当摩西死的时候，以色列人哭了三十天，哪里来的眼泪我不知道，怎么会这么多，我也不明白，为什么忧伤一直不去我也不明白，但是我知道，生前厌烦、怨叹他，死了用眼泪送葬，送终。亲爱的弟兄姐妹，摩西听不见了。大凡一个真正孝顺的儿女，父母亲死的时候都是很平安的，很有安慰的，很安静的让他去。大凡悖逆的孩子，父母亲死的时候都会哭得特别大声。所以你们千万不要在丧家听见哭得最大声的，以为他最爱爸爸，他可能是最不孝敬的人，现在回来要认错，爸爸死了对他说「我不接受你的认错，你哭好了」，他就哭了。所以这些人三十天大哭。他们哭做什么？没有用，但是伟大的领袖就在这里。一个伟大的领袖生前不一定被赏识，你所做的一切不一定人尊重，你任劳任怨人家认为take it for granted，「这是应该的，谁叫你要做领袖！」等到你死的时候，就像中国人所讲的，等到孩子要孝敬的时候，父母亲已经不在了。
牐犌装的弟兄姐妹们，为这个缘故你要信上帝，你对上帝的不信就是对他「神格」最大的侮辱，而对神的不信就是一切罪恶的开端。所以这样，你不要说新约才提到这些，「不信的就被定罪，信的就得着拯救」（参：约翰福音：3章18节）旧约就提到了，为什么呢？因为「你们祖宗试我探我，四十年观看我的作为。」我想象这个图画的时候，我想到以色列人是奴隶被拯救出来，现在不相信上帝会带领他们，所以试试看上帝。「我来试他，我来探他」，上帝忍受，忍受....，但是「看看你能不能。」亲爱的弟兄姐妹们，被人这样怀疑，被人这样试探，被人这样观看，很不是味道，很不是味道。你给人家不信过吗？有没有？耶稣说「圣灵来要叫人为罪为义，为审判」（参：约翰福音：16章8节），做什么？自己责备自己。为罪，因为「他们常常赌博」是不是？为罪，因为「他们杀人放火」，是不是呢？为罪，为什么呢？是因为他们不信我。所以你看到，当新约耶稣提到了圣灵使人悟罪的时候发现的总原则，不是行为，是对神错误的响应。我再讲一次，我多次对你们说 Aman is not what he behaves,a man is what he reacts before God.你还记得吗？人不是他行什么就是什么，人最根本的就是他怎样面对上帝，对上帝有怎样响应，他的本质就是那种。你不信神，你就在神的信实之中被淘汰掉了。你不接受恩典，你就在恩典之外堕落了。你不顺从上帝，你就不在神的正轨中间走你人生的道路，你就是浪子。所以What you behave,what you response before God is what you are.你是怎样的人，就看你怎样响应上帝，用怎么样的态度响应他。
牐燵color=Red]价值有两个理论，一个叫做「兴致论」，一个叫作「存在论」，存在论就是「价值的存在不在乎你到底接受不接受。」而「兴致论」，「你越没有兴趣，我就没有用了。」这个就是 market system 现在市场经济是用兴致论决定价值的，而基督教的信仰是用存在论决定价值的。而这个是比较深一点的哲学了，我不讲下去了，你懂得就懂，不懂得就交托主就好了，我们就听下去了。
牐犌肽阕⒁猓圣经讲的「安息」，一共有七种，我今天不讲，可能下个礼拜我会提到，但是这里提的是什么？----我的安息，You will nerever enter into my rest.请你注意，You will shurely never enter into my rest.所以这里给我们看见神要人享受他自己的一种安息，也就是与他一同享受。如果今天总统请你和他一同到他的别墅去休息一天，你感到好不好？哇！这很了不起，总统把我带去到他别墅和他一同休息一同，哇！我看见他夫妻假日的时候是怎么样生活的。他两夫妻放假，怎么我也可以跑进去，你的特权大到这个地步，You will shurely never enter into my peace,my rest.表示说上帝看重人到一个地步，要人和他一同享受那最高的平安，最高的安息，是神自己，在神生命里的那种平安。感谢上帝！你没有看到圣经这样伟大的应许吗？那么，这样说来呢？「进迦南」是不是就是这个呢？不是！所以这里有两种，「进迦南」、「进到应许之地」，跟「进入我的安息」是不一样的。如果你注意看第三章一直下去到第四章约书亚也没有把他们带到那个安息里面，为什么？因为约书亚进迦南的时候，照着刚才提到第二个教训，就是一定要先去打仗才有安息，对不对？这个打仗以后才有安息就是说得胜的果子的安息，不是不做工坐享其成的安息。今天教会失败在哪里？今天教会把上帝的应许当作是不必付代价的，所以教会失败了。今天传道人没有能力，为什么？因为有一些传道人以为读了书，拿了学位，就可以作教会的牧师站在台上教训人，怪不得一生不结果子，为什么？因为他整个思想已经腐朽了；整个思想就没有得到上帝的许可，不明白这个原理。
