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标题: [基督徒] 唐崇荣牧师罗马书查经第三十二讲亚伯拉罕所信的上帝 [打印本页]

作者: yingyinc 时间: 2010-10-30 18:42 标题: 唐崇荣牧师罗马书查经第三十二讲亚伯拉罕所信的上帝

唐崇荣牧师罗马书查经第三十二讲亚伯拉罕所信的上帝

第三十二讲亚伯拉罕所信的上帝
罗马书第四章第17节－25节
我们打开圣经罗马书第四章，罗马书第四章我们从第17节一直念到第25节：

“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的　神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：“我已经立你作多国的父。” 他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。” 他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱。并且仰望　神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给　神。且满心相信　神所应许的必能作成。所以这就算为他的义。“算为他义”的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信　神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（注：或作“耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了”）。”

我们低头祷告：“主啊，我们再一次把你无用的仆人带到你面前，求你给讲的翻译的同感一灵，二人如同一人，为主争战，齐心努力，同心合意，把你的真理毫无折扣传讲出来。求主给我们放胆说明你福音的奥秘，使你测不透的丰盛可以再一次进入我们的心中，栽培我们，建造我们，使我们不但领受生命，领受更丰盛的生命。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿门”

我们上个礼拜已经在这里提了亚伯拉罕因为信上帝这就算为他的义。是因为他的行为够功劳让上帝称他为义吗？是因为他足够条件可以使神称他为义吗？是不是因为他里面有什么资格有什么内容神看他很了不起，神称他为义吗？不是的。如果是为了行为、为了功劳、为了条件，有什么资格的话，那你就可以说神哪你救我是不得不的，因为我本来就应当得救。你的拯救和我的功劳就变成互相合作才能成就的一件事情。这样我们与神之间就变成了等量齐观有相同的份量使我们在得救的事情上变成有功劳的了。若是这样的话，恩典就不是恩典。所以恩典之所以是恩典，因为恩典不需要借着功劳去赐下来。不是借着行为我们才可以得着。亚伯拉罕信上帝这就算为他的义。

这样亚伯拉罕在整个人类历史中间就有一个举足轻重的特殊地位，因为他在整个时代中间成为一个另类的人物。在宗教的范围里面他成为一个出类拔萃的人物，因为他清楚看见了人性的不可能性。所有的宗教层次里面都看到人还有可能性在里面。

常常我们应当是一个积极者、乐观者、是一个有积极思想来面对各样事务的人，这样我们才有盼望来建立一些伟大的事情。所以当你看见一个年轻人的时候，你看见一个小孩子的时候，你是看到他的可能性或者看到他的不可能性呢？所有的母亲都对自己所生的孩子看到可能性，所以在母爱的下面许多的生命可以正常的发展，甚至残废的人也不至于受他身体的残疾而影响。所以母亲的爱常常是生命可以继续发展最大的动力。使人产生盼望，使人产生新的动力，使人产生生命的斗志，因为看到可能性在里面。但是我们要知道在救恩的事情上，不是这样简单。因为我们被造的可能性没有办法拯救我们这被造而已经犯罪的罪性。

但是所有的宗教都没有这样的看法，所以他们就继续不断在已经犯的罪的人性中间，找看看有什么可能，借着好的行为来讨上帝的喜悦。当他们有一些好的行为的时候，他们就以此夸口，以此自傲。因为他们有一些可夸的东西。但是在神的眼中看来，这种夸口，这种自傲就是罪上加罪。因为我们感到我们够好了，这样我们一方面对已经犯的罪没有真正的悔改，对自己的好行为变成骄傲的罪恶。所以从绝对圣洁的神来说，自义是比什么罪都更大的罪。

当一个人有一些比别人好一些的事的时候，他常常就用这个当作是他的功劳以为这个是可以讨到神的喜悦，所以这个就成为错误的宗教动机。而神不愿意我们存这样的心到他的面前。如果一个人看到自己有可夸之处，圣经的话说夸口要指着主来夸口。当一个人指着主要夸的时候，他就发现他在神面前是毫无可夸的。今天我们可以夸因为我们是指着人夸，今天我们可以自傲因为比我们不好的在我们四周。当我们发觉了当我们比别人好的时候我们就敢骄傲，这就证明我们目中无神，我们心中也不认识神。当一个人真正在神面前发现自己是何等的污秽，何等的卑微，何等的无能的时候，他不但不敢在神面前骄傲，他甚至会觉悟到从前在人面前骄傲也是可羞耻的，非常非常卑鄙的事情。

所以耶稣基督说我来不是召义人，乃是召罪人悔改。这句话当然不是说耶稣把人类分成两种，一种是义人，一种是罪人。耶稣这句话的暗意就是说那些自以为义的人从来没有觉悟到自己的罪，他就没有资格领受耶稣的呼召。为什么是亚伯拉罕在那时代中是一个另类的人呢？因为他清清楚楚看见在神面前人一无是处。这样我用什么东西来到上帝面前，来呈献给他，使他满意我里面的事呢？我们无善可呈，毫无条件。所以在神面前所能做的唯一的事就是信他，除此以外我知道我毫无条件毫无功劳。能够看自己人性看到这样清楚的人这是真正真正有自知之明的人。

这样的人少的不得了。我们之所以令人讨厌，就是因为我们没有自知之明。一个没有自知之明的人到处去都令人讨厌；而最讨厌的就是在神面前而没有自知之明。不识泰山，不认识上帝，你敢在上帝面前班门弄斧。上帝说你要做什么？你在我面前表示你有义、你有善、你有圣洁、Forget it。所以神借着以赛亚说，我们在上帝面前一切的义行都如同污秽的衣服一样；我们在神面前一切的好处都如同枯干的叶子一样。

以赛亚书64章这两句话我感到很惊奇。如同枯干的叶子，如同污秽的衣服。那枯干的叶子这个观念真正的源头从那里来的？就是犯罪以后人用自己的办法来遮盖自己的羞辱。亚当犯罪以前，神的荣耀遮盖着他。亚当犯罪以后，神的荣耀离开他，他才发现看出他自己赤身露体。那么这个是自知之明的第一步了。看到自己赤身露体的时候，这个羞耻就产生出来了。

你奇怪吗？小小的孩子叫他在众人面前脱裤子他就很害羞了。那狗脱裤子跑来跑去很自然。你有没有想过这个事情？所以赤身而羞耻就表示原罪是存在的。没有一种动物有文化的可能，而文化跟羞耻感的自知之明是有关系的。所以什么办法呢？就把叶子拔下来，盖来盖去就把自己遮盖了。亚当是第一次遮盖自己羞耻的。那么奇怪为什么不盖脸盖那边呢？为什么不盖颈项盖那边呢？所以这个也是文化没有办法解决的问题。这个到底是什么事情？同样是肉，那一个不可以见人，别的地方露的很厉害。到底是为什么？这是很难解释的事情。

现在当然我不讲那个了。我们要讲下去叶子给他弄坏的时候，从树上拔下来，盖的很漂亮，这个是First Hawwia。奇怪一分钟一分钟过去了，这个叶子慢慢就枯干了，叶子枯干就翘起来了，所以就盖不住了。你明白吗？这个叫做文化没有办法解决罪恶的问题。你虽然有自知之明，结果你有自知自己很害羞，就用文一文化一化把他文化起来。

但是罪可以用文化遮盖吗？许多最有教育最有文化的人当他犯罪的时候比那些野蛮的人是更大胆更乱来。所以大城市的人所犯的罪是比小乡下的人犯的罪是更深更深的罪。乡下的人犯罪最多偷人家的鸡就是了。大城市的人犯罪用电脑来，一下子几十万美金放在自己口袋里。所以当人有了高等文化而没有真正归向上帝的心的时候，他的犯罪的胆量同程度是高过还没有文化的低级人。然后我们犯了几十次的罪，做了一次的好事，就用这好事来遮盖自己，将功补过的这种宗教观念。

上帝说你的义如同污秽的衣服，你的义如同枯干的叶子。人哪，你怎么可以在我面前遮盖呢？人哪你怎么可以欺骗创造你的主呢？人哪你要不要真正自知之明？你就知道你是毫无所有的。你不能在你里面看到有任何讨神喜悦的可能性在里面。所以亚伯拉罕是很特别的，因为亚伯拉罕真正知道这不可能。唯一的办法是上帝啊！不再靠我，我信你。我只相信你。除了你以外没有别的办法。我是人，你是神，我是有罪的，你是圣洁的，我是堕落的，你是完美的神，我相信你，相信你的话；依靠你，依靠你的应许；除此之外我的生命没有其他的价值。所以亚伯拉罕信上帝这就算为他的义。

感谢上帝！圣经是这么清楚的把这个总原则告诉我们。所以宗教与救恩的不同在那里？宗教是从人产生出来的；救恩是从神产生出来的。宗教是以人为中心；救恩是以神为中心。宗教是依靠人的行为；救恩是依靠神主权的恩典。宗教是看到自己还有可能性；救恩是单单信上帝因为只有他才能拯救我。

感谢上帝！所以当我们谈到新约的时候，我们要追述到旧约，在新约里面这种信心，在旧约里面早就有啦。你说旧约不是律法吗？罗马书说不是！律法以前也是旧约，当律法没有赐下来，当割礼还没有赐下来，有一个人在律法之先，在割礼之先已经称义了。这是谁呢？就是亚伯拉罕。亚伯拉罕被称义的时候，是律法还没有赐下来。亚伯拉罕被称义的时候，是神吩咐他行割礼以前。这样人得救就不是靠割礼，人得救就不是靠律法。

当保罗讲到这一点的时候，就是归宿到最先的总原则。就是回到神永恒的心意里面去。那这样一讲出来的时候，就变成无形之中故意得罪犹太人了。因为犹太人是以律法以割礼为他们的荣耀。那么这样岂不是跟外邦人一样了吗？外表宗教是以行为来盼望讨上帝的悦纳。那犹太人是借着律法跟割礼来讨到上帝的悦纳。这样岂不是犹太民族又同外邦人一样堕落在宗教的里面了吗？这是何等可怕的不同。你说不一样的，别的宗教是人本的，而它的律法跟割礼是从神那里来的。虽然律法跟割礼从神而来，但是赐下律法赐下割礼的原因不是要人遵守然后自夸。真正的原因是要人看见自己根本没有办法行律法，使我们回到上帝面前来信他。

虽然律法是上帝赐下的，上帝把律法赐给他所拣选的选民。虽然以色列人是上帝的子民，但是上帝的子民不了解上帝心意的时候，就会沦落为与其他的宗教等级的堕落。今天教会也是如此。当教会只停留在宗教层次的时候，基督教与非基督教都是宗教。当教会抓到神救赎的总原则的时候，我们就从有形的宗教的层次里面跳到无形的救赎的层次里面。当基督徒已经跳到救赎的层次里面的时候，他就发现信心比礼仪更要紧；信仰的本质比我们宗教性的行为更要紧。一个人没有跳到救赎的层次里面，他就注重外表，注重宗教性的礼节，正像法利赛人一样。

所以耶稣基督说，你们的义如果没有超过法利赛人的义你们不能进天国。那一个超过法利赛人的义就是超越律法，超越割礼，超越宗教，超越行为的自夸的那种义。那种义那里来呢？不是从人本身来的，乃是从神那里来的；因为只有神才真正可以使人称义。只有信那叫人称为义的上帝这样的信心才是蒙上帝悦纳的信心。感谢上帝！

我想这些原则这几个礼拜你们已经听的很清楚了。今天我们要继续讲到关于亚伯拉罕所信的上帝是怎样的信。今天有许多人一提到信就以为信是一种，我信，我不信，信就是信，什么叫做信，就是信。你要信关公，他要信公公，他信雷公，只要一个公就可以了。你只要信这个观音，他信福音，随便，什么音都可以。啊，有信就好了。我信我信。

圣经讲信不是这样的。圣经会提到信的对象问题；圣经会提到信的本质问题；圣经会提到信的内容问题；圣经会提到信的源头问题；圣经会提到信的关系的问题。如果一条一条讲，单单把圣经信这个字讲清楚，我需要每一个晚上一个钟头，要一个月的时间。我不是开玩笑。我们用信跟什么，信跟什么，讲了几十次的讲座在印尼；印尼文印了好几本书出来。

所以今天我要与大家谈的是什么？亚伯拉罕是因信称义。对不对？对。他信谁？他信上帝。信什么上帝？啊，这就是今天特别要注重的。亚伯拉罕所信的上帝，是一个怎样的上帝？为什么信这一位上帝？这一位上帝跟当时所有宗教所信的神不同在那里？当我越思想亚伯拉罕我越感到他真是太伟大了。伟大到一个地步，连上帝都说你成为多国之父；万国要称你为父。对撒拉说她要成为多国之母。

亚伯拉罕这样伟大，到今天，有三大宗教，都尊重亚伯拉罕。第一是犹太教；第二是基督教；第三是回教。回教徒敬拜的上帝，你问他是谁啊？他们说是亚伯拉罕的上帝。犹太人所信的上帝，你问他是谁啊？亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝。虽然这三代的名字都提出来，而回教徒只讲亚伯拉罕不讲以撒雅各了。为什么呢？因为他们一讲以撒，那以实玛利的位置在那里呢？整个阿拉伯民族是以实玛利的后代。所以他们只停在我们信亚伯拉罕的上帝。回教尊重亚伯拉罕，基督教尊重亚伯拉罕，犹太教尊重亚伯拉罕，所以他是三大宗教共同承认的信心的源主。

那么犹太教就是一个民族，一个民族所信仰的；基督教已经传遍全世界各国差不多各族各民那里去了；回教是现在世界第二大的宗教；它们也遍布了各州各国。许多阿拉伯整个国整个民族都相信回教。所以单单从众宗教来说，亚伯拉罕是这三大宗教的先主。从国度来说，有几十个国家的人民他们认为他们是相信亚伯拉罕所信的上帝。所以亚伯拉罕实实在在是多国之父。当起先神对他讲这个话的时候，没有人可以看见以后有什么影响力。当神对亚伯拉罕讲这句话的时候，连亚伯拉罕自己从生理的条件来看都根本不可能接受。但是亚伯拉罕是以信心活在上帝面前的人。所以神说一句，他信一句。神讲的有道理，他信。神讲的没有道理，他也信。

你说真的神讲一些没有道理的吗？照人看没有道理。他照样信。为什么呢？因为他绝对相信神的可能性同绝对相信人的不可能性。因为神讲一句话他感到不可能的，这个是没有道理的，这句话没有道理的。那么他就和我们不一样的。我们就说是神没有道理，亚伯拉罕说，不是我没有道理。你明白吗？现在他就先否定自己理性。所以信仰要先否定理性的话，你要否定谁的理性？

今天你们为主作见证的时候，你常常遇到一些自以为有理很聪明的人。所以他跟你辩，他辩的时候是有滔滔不绝的话语，有条不紊的道理，他以为自己很精准的话语。一句一句讲出来。为什么呢？因为他先假设基督徒都是笨人，他又假设他一定是很聪明的，所以他如果不问你问题因为他可怜你。免得一问就把你打倒了太没有面子他也不好意思。所以为了爱你的缘故他就静默忍耐，忍耐到底你就得救。但是我看不是如此。因为人所能讲出来的都只能讲出来自己的亏欠、自己的不够、自己的愚笨。所以许多人以为他不要对基督教挑战，因为他是够有理的。基督教的信仰是没有道理的。所以他说算了，你既然要信让你去信。反正你不能说服我，我也不要打倒你，我们就和平共处吧。你信你的，我不信我的。

那么这种态度对不对呢？其实不对。当基督徒不能答的时候，不等于所有的基督徒都不能答。当基督徒现在不能答的时候，不等于未来基督徒不能答。当基督徒不能答的时候，不等于你的挑战就是对的；因为真理是比理性更大的。而我们许多最有理性的人，常常是自己活在不理性的生活本质里面。所以当我们提到信仰的时候，我们马上要把信仰跟理性放在同样的阵线里面，同样的层次里面，要给他们和谐才认为是可信的。这一种对话法，这一种等量齐观同层次的摆列法的方法的本身已经是不理性。

什么意思呢？因为你不可能把信跟理放在同一个阵线上。你说为什么？为什么不可以？你越讲我告诉你越不可以。因为你自己的生活根本是支离破碎的。你自己的方法论本身不是这样的。不明白的我就不信，不合理的我就不信。你讲这句话我就问你什么叫做合理？合我的理。你不打自招了。所以所谓合你的理叫做合理对不对呢？为什么理一定是你的理？合你的理叫做合理，这句话本身就不合理。为什么？你的理，你是公的叫做公有公理，婆有婆理。所以合我的理叫做合理。你是谁？你是一个人。一个有限的人。所以公说公有理婆说婆有理，公对公，婆对婆，都认为对方岂有此理。所以这句话已经站不住了。

第二样，你认为合理的，可能5年以后你自己认为不合理。所以你的理性不是绝对的；你的理性在进度的中间。凡在进度中间，程序里面的东西都不是绝对的。我21岁的时候，在神学院里面，我写了一篇文章就是理性的有限性跟非绝对性。我提出了我所能知道的五大理由。那个时候我就开始注意到，人用理要凭良心，这是很不合理的事情。

所以今天如果一个基督徒对一个非基督徒讲道，请你来信耶稣，耶稣爱你，上帝救赎你。为什么要信？为什么合理？讲给我听。有什么逻辑？所以他一提到上帝，他就把逻辑摆出来了。一提到圣经他就把理性摆出来了。其实这种人是应当佩服的，但是很难继续佩服他。因为谈信仰他就把理性摆出来，但是人家叫他去赌博的时候，他不是说，为什么要赌博？有什么道理？讲给我听合理不合理。没有，他就乖乖哈哈去赌博去了。叫他去找女人他就去了。为什么叫他信上帝用理性，找女人不用理性呢？所以你本身是不理性的。你不要跟我谈理性，你是不理性的人。不但在后现代的时期，在现代主义的时期里面，人已经不用理性的方法，贯彻始终的来处理自己的事情。到了21世纪，人还是支离破碎活在这种自我抵挡的方法论的生活。

我不信！你不信。为什么？因为不合理。你是最不合理的，因为你把对基督教的信用理性来挑战。但是你信风水的时候，你不用理性挑战。你信邪术的时候你不用理性挑战。你犯罪的时候你不用理性挑战。其实你是玩弄上帝玩弄自己的人。

所以从这些人性弱点来看我们的共通原则，我越久越发现亚伯拉罕是另类的一个人，他实实在在足够资格成为真有信心的人的父亲。亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。奇怪很多人读圣经读不懂就骂上帝。当我看到这样的人我感到很奇怪。你看人读爱因斯坦的书读不懂就自卑感。哎呀，我不懂，那我太笨了。你读人的书读不懂就承认自己很笨，读上帝的书你读不懂你就骂上帝，你神经病。你认为你合理吗？我告诉你比你更有学问的人对圣经绝对顺服的大有人在。

有时候十几岁的人把一节圣经拿来问，大骂上帝一顿。我把口水吞下去，想想我所认识的多少教授多少大学的校长，都是虔诚的基督徒。我想问他说难道你以为他们都比你笨吗？你啊去考他们的学校他不一定收你啊。当那些大科学家，有的对圣经尊重到一个地步，不是他们比你笨，他从前也曾经怀疑过，但是他最后发现对神的信不是你所想像那么简单，而你自己的不信也不像你自己想像的那么复杂。人是很可怜的，所以我们只能说，父啊，赦免他们，因为他们所做的他们不知道。

亚伯拉罕不是的，亚伯拉罕信上帝！他不跟上帝强辩，他在神面前承认自己不懂事，在神面前接受神的话，因为他相信神就是真理的源头。那么亚伯拉罕把整个信仰归纳成两件大事情。他要问一个问题，有的怎么会变成有呢？如果有的是永远有的，没有的是永远没有的，那我现在活着的我，我死了变成没有了。所以这个世界里面有变成没有没有变成有的。

一百年前你在那里啊？你看东看西也不知道在那里，因为什么叫做在那里你也不知道。那么五十年前你在那里啊？年纪大的人说我在厦门，我在珍宝，我在广东，或者我在新山，现在我搬到这里来了。那你生以前你有吗？你是一个什么样的有？你现在这个有是怎样的有？以后你死了是一个怎样的没有？没有就等于真的没有吗？我没有在这个世界，会不会我有在另外一个世界呢？哎呀，你说我越想越乱会神经错乱了。好了，好了，我就是现在有现在有了。但是亚伯拉罕是一个很伟大的人，因为他比所有的哲学家更先想到有跟没有之间的关系。如果没有变成有，没有的本身怎么会变成有？所以一定有一位把没有变成有的。没有变成有的这个有，一定不是永恒的有，是突然有，从前没有，现在有，后来又没有。所以这个可有可没有，本来没有现在有，现在有以后又变成没有的，这个就不是永恒的有。那么没有的本身是没有，没有得本身变成有怎么可能呢？所以一定有一位能够把从没有变成有的那一位。而那一位的有是真正本身永恒的有。

哇！这个信仰是大的不得了。我们有时候以为亚伯拉罕是几千年的那个笨人，几千年前老祖宗笨笨的那个。我告诉你不是的。如果你真正研究希腊哲学，你发现他们所讨论的根本在他们以前差不多2000年，亚伯拉罕早就想到了。你说那里圣经有讲亚伯拉罕想，有、没有、没有变成有，那里有讲？你怎么会知道亚伯拉罕这样想？好，等我先讲完了我们再读。

所以没有应当是永远没有，有的应当是永远有，但是在现象的世界里面，我们看见有跟没有之间好像彼此对半，所以佛教就想出这个世界是叫做阳间的有，当我们离开这个世界我们不是没有，我们变成阴间的有。所以阴间的有是阳间的没有，阳间的有是阴间的没有。所以在佛教的思想里面这个有是一个惯常的有，但是也不能说是一个永恒的有。因为如果是永恒的有，不是我就成为自我永有了吗？所以没有解释。佛教没有解释我那里来的。佛教就不可能产生创造的观念。只能在现象界里面阴阳交换团团转。那么这个界之外的界就不知道了。所以这个是宗教界的封闭系统。

那么宗教界里的开敞系统是什么？就是这个有跟没有之上一个永恒的有。这个永恒的有权柄大，能力大，智慧大，到一个地步，他能使无变成有。这位叫做上帝，这位上帝用创造把没有的变成有。所以神的观念、永恒自存的观念、无穷能力的观念、使无变有的观念、亚伯拉罕的信仰里面产生出来。你说伟大不伟大？

第二样、我们只有看见生变成死。每一个人生以后就死，生就死，那么你最后相信死了以后投胎再生。亚伯拉罕看得死可以变成复活。如果所有的活都变成死，而死不能复活的话，这个叫做单线的，One way traffic。但是能够使死的再复活的，能够就变成惯常性的另外一个阶层，把无变成有，跟把死变成复活，这是两个方面表现同一个能力的源头。那一位能使没有的变成有的上帝，一定也是能够使死变成复活的上帝。他不但是存有的创造者，他更是生命的赐予者。所以亚伯拉罕的思想已经进到这样伟大的架构里面。他的信仰已经牵涉到这两大最重要的生命的范围里面了。

到了1600年以后，亚伯拉罕以后希腊有种哲学，它就把整个宇宙分成两个层次。一个是没有生命的层次叫做物质，一个有生命的层次叫做生物界。在这两个界里面是不一样的，所以物质的世界是宇宙的身体。生命的世界是大自然的灵魂。这个是斯多亚派的思想。斯多亚派的思想就想到生与不生，生物与不生之物。但是在它以前1600年，亚伯拉罕就思想这个问题了。从没有到变成有的，这个叫做创造。从死的到复活的这个叫做救赎。所以神不但是创造的神，神也是救赎的神。

这跟希腊哲学完全不一样的。希腊哲学是人用两个眼睛看自然发现很奇怪，我来研究好好到底是什么。那么有光就看清楚，暗就看不清楚。所以他们在太阳光之下看大自然，他们要明白自然里面是什么；然后人看头脑就想。他们看的是什么？形下界。想的是什么？形下的形下。后来他们慢慢试试看跳到形上的范围，没有办法。为什么呢？因为他整个的哲学就是一个物质的封闭系统；所以希腊没有办法把人类带到一种超然的地步里面。

到了犹太的信仰阶层里面，希腊人开始醒过来。所以他们才知道有一位创造万有的上帝。所以苏格拉底丢掉所有希腊的系统，相信最高的上帝是一位，是良善、是有道德的、不像希腊的神那样乱来。苏格拉底从多神信仰变成独神信仰的时候，是在亚伯拉罕信上帝以后很久很久的事情。所以亚伯拉罕是信心之父。当世界还不懂什么叫做独神信仰的时候，亚伯拉罕相信有一位上帝。

我现在讲了这么长以后，再叫你看第17节，你就发现亚伯拉罕多么伟大。我们大家再读一次好不好？罗马书第四章第17节

“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的　神，他在主面前作我们世人的父。”

亚伯拉罕所信的，是使死复活，使无变有的上帝。几件事啊？几个范围啊？他信神的工作有两大样。起死回生，这个叫做Life giving。使无变有，这个叫做Universe creating。上帝创造，上帝赐生命。啊，这样就解决了宇宙现象的问题了。物质怎么会存在呢？因为神存在。人怎么会有生命呢？因为有神赐生命。那这个信仰已经包含两大范围了，就是存有的问题，以及生命的永恒性的问题。

亚伯拉罕到底从那里得到这样的智慧呢？怎么可能在4000年以前就有一个这样的人，这样的信心呢？亚伯拉罕所信的上帝，是使死人复活的上帝、使无变有的上帝。后来到了拉丁哲学的时候，拉丁文就提到一个字了。从没有创造变成有，The creating from the nothingness。从无因为创造就变成有，这些都是亚伯拉罕以后很久的事情。亚伯拉罕早就相信有位上帝，才有万有的存在。

那么提到赐生命的时候呢，亚伯拉罕不是说创造以后把生命放在里面你就变成植物、变成动物、变成人。因为斯多亚派的哲学里面，被动界叫做物质；主动界叫做感觉；感觉界都有生命，而感觉界的生命有等次。最低的层次是被动而有感觉的，而这种感觉是很低级的，所以植物是有感觉的，与我们的感觉层次不一样。所以如果你给它听好音乐，那个树就结比较甜的果子。你不相信试试看哦，这树就比较茂盛一点。我不是开玩笑。牛你给它听好音乐，它挤地奶就多一点。而且以及指明出来了。哪一首歌帮助牛挤奶多一些都已经查出来了。你知道是哪一首歌吗？是亨德尔的Water music。已经查出来了。我不是同你开玩笑，我对音乐几十年的素养，在玛郎神学院，在我门口的这一棵树，和那边一棵树，就长的很不一样，因为我常常放巴赫、贝多芬、莫札特的音乐，这棵树就长的比较好一点点。

所以当我教斯多亚哲学的时候，我就感到感觉界最低级的是植物。植物里面有一种叫做含羞草，英文叫做敏感草。你碰到它它就躲起来了，有没有啊？东方文学比西方好的地方就在这里。印尼文那个草叫做羞女草。好像女孩子一样，你很漂亮，马上耳朵红起来了。但是这种感觉是低级的，动物的感觉是高级的。

踢一只狗的时候，它有两个反应，第一个反应是看看你就逃走了，第二看看你就回来咬你一口。它的感觉变成更主动了。只有被动的感觉界，有更主动的感觉界，有最高级的感觉界，人是最高级的。所以人不但感觉到痛，感觉到伤心，感觉到自尊心受苦，感觉到他前途没有盼望，很优秀的，很复杂的，很深入的，非常高贵的感觉。那么这个是生命的等级。

但是亚伯拉罕所信的上帝，是可以把死起死回生变成活的上帝。所以亚伯拉罕的信仰广度、深度、厚度、高度实在是超过所有以后的哲学家所想过的事。你问亚伯拉罕你在做什么？我在信他。你看什么？云彩吗？星是吗？月亮是吗？不是，我信上帝。你信哪一位上帝？那位使无变成有的。使死变成复活。哈哈，有就是有，你信什么啊！什么叫做死变成复活？你见过死人复活？有没有啊？你相信死会复活？你真的吗？亚伯拉罕信的是使死复活，使无变有的上帝。

其实神有三大工作，亚伯拉罕信了两大工作。神的三大工作是，创造之工。第二，救赎之工。第三，启示之功。大家跟我说，存在之工；救赎之工；启示之功。圣父、圣子、圣灵一同创造；圣父、圣子、圣灵一同救赎；圣父、圣子、圣灵一同启示；但是有注重位格成为一种工作的中心。父是创造者，子是救赎主，圣灵是启示者。所以圣灵感动使徒先知们写下圣经。我不是说除了灵以外父子不启示，因为圣经明明说，上帝乐意把自己启示给我们。圣经明明说，基督说若不是子显明没有人认识父，所以他是启示者。通常我们注重位格，启示之功圣灵是最重要的；救赎之功是圣子最重要的；创造之工是神最重要的。

亚伯拉罕没有表明他相信启示的主，但是他整个生活就是显明他相信那向他启示的上帝。但是在启示的中间，他发现神的最大的两大工作就是创造跟救赎。什么叫创造呢？使无变有。哦，这个是别的宗教没有人可以明白的。亚伯拉罕附近那些部落、那些民族他们所信的神都是乱来的。甚至可以在庙里面男女脱光衣服，乱交配，犯奸淫。他们所谓的宗教是什么？救救我，赐福给我，给我万代子孙兴隆，给我万事如意，那种宗教。

今天许多中国人到21世纪还是在这种宗教的层次里面。他不认识神是什么；他不认识信仰的价值是什么。他就是用宗教的行动，真正的动机是为了自己的好处，自己的福气。这是用宗教外衣表示的自私的行动。如果基督徒也是这样的话，那么你和外邦人是一样的。只一点点不同的地方，他们祷告给我平安，给我顺利，给我发财，以后就走了。你是给我顺利、给我平安、给我发财，后来就奉耶稣的名求，阿门！就是这样，只有分别这样罢了。这叫做基督徒。所以这是很可怜的事情。

亚伯拉罕所信的上帝，是叫死人复活，使无变有的上帝。伟大的神，真正要做的最大的工作，启示人。神启示什么呢？就启示我们使我们知道他是创造主，他是救赎主；所以亚伯拉罕这两样都信了。

那么今天有许多人相信有上帝，你说为什么信呢？他说如果不信就很难解释这个世界那里来的吗。所以宁可相信有个上帝创造，免得一直问，罗罗嗦嗦不停。好了好了有上帝创造。那么创造以后怎么样呢？创造以后就变成这样咯。那么你看他什么？他在那里我也不知道。他创造就把我丢在这里，他到那里我也不知道。所以他在他那里，我在我这里。我也不知道他在那里，可能他也不知道我在这里。所以这种人信上帝吗？他信有一个上帝。有一个创造的上帝。所以雅各书说你信上帝只有一位，魔鬼也这样信，所以世界最少有86％的人信上帝。单单只信上帝创造，而不信上帝和他有关系，更不信他可以借着上帝领受救恩，这种人跟魔鬼的信心是一样的。因为魔鬼也信，只是魔鬼信了以后却是战兢。上帝的存在是以后审判我的那一位。所以神的存在是他的惧怕。如果今天你怕有一位上帝审判你，你只好说最好连上帝也不信，上帝不存在，如果他不存在我就很平安了。犯法而不肯受罚是真正无神论的动机。

亚伯拉罕不是如此，亚伯拉罕相信神创造，神起死回生，神是死人的神也是活人的神，神可以使生命在我们身上发生效应。那么如果你问唐牧师，你根据什么可以把这节圣经当作他信仰，到底什么根据？因为亚伯拉罕生命中发生过两件事，这两件事使他不得不想到有跟没有的事情，不得不给他想到死跟生的事情。

从次序来说，是先有以撒的经验，后有献以撒的经验。当没有以撒变成有以撒的时候，这是神在他身上做了使无变有。当他献以撒的时候，他已经清楚知道上帝的话。所有别的孩子生的不算，只有从以撒生的才是你的后代。你的后代要使万国得福，你的后代要如同天上的星海边的沙是数不净的。啊，所以他好好养以撒，养大了以后，盼望以后娶到好太太，生好孩子，好孙子，因为只有这个种才是我的后代。只有这个种，唯一的种子。如果这个种不见了，我就没有种了。我要好好保护他。后来上帝说，现在把他献给我。哎呀，主啊，等他结婚了，生了几个孩子才杀吧。你忘记还没有生厄，不但说没有生，还没有结婚来。还是童子啊，你有没有搞错啊？你不是说从这个孩子生的才是我的后代吗？他如果说上帝你不要跟我开玩笑了，不给就不给，给了还要拿回去。亚伯拉罕绝对不跟上帝辩论。亚伯拉罕绝对不把上帝的话当作开玩笑。

所以如果你看希伯来书，发现有一句很重要的话把他表现出来。亚伯拉罕把以撒献上的时候，他拿起刀来，要杀他的孩子的时候，他心里信什么？死了以后他会复活，然后会生孩子，然后才有后代。因为就是这个孩子生的才是你的后代。上帝如果说叫我把他杀死，是要告诉我他要使他再复活。所以亚伯拉罕才赶到山上去献孩子。因为他知道死了还会活的。他的信心大到这个地步。但是亚太太，亚伯拉罕的太太，没有这个信心。所以他不会说，撒拉，可以吗？孩子献给主可以不可以？撒拉说，你自己去死啊。你这么老了死了也不要紧。这么可爱的孩子那里可以死。我90岁才生出来的。你要他不如杀我好了。你不如杀你自己或者杀我，我们老了应当死，怎么可以叫孩子死。我们老了做什么？他不跟她商量的。因为撒拉是没有信心的人。怎么知道撒拉没有信心呢？因为第一件的信没有表现出来，第二件的信怎么建立起来呢？第一个信从来没有表现出来。上帝说，明年这个时候，撒拉要生一个孩子。撒拉在后面听见了，就笑。老太婆那里会生孩子。

亚伯拉罕听了这句话以后，他没有辩论，但是他知道困难来了。因为他知道人间的不合理。为什么不合理呢？圣经说，亚伯拉罕看自己的身体如同已死。99岁了，死了。像死人一样，是不可能的事情。撒拉一句断了生育，不可能了，不可能再生了。亚伯拉罕说，是啊。上个礼拜我讲这个事。亚伯拉罕是！因为他信。撒拉笑因为她不信。所以使无变有的信心是在亚伯拉罕这里，不是在撒拉那里。

下面一句很重要的话，信是出于人吗？是因为我信上帝才能作工吗？如果信是出于人，那么亚伯拉罕信，亚伯拉罕可以有孩子。撒拉不信，撒拉不可以有孩子对不对呢？所以亚伯拉罕信，撒拉不信，怎么撒拉会有孩子呢？下面更重要的话，信是从神来的。上帝绝不会因为你的不信就废除他自己的信，这里的信是神的信实、可靠的意思。所以亚伯拉罕信，撒拉不信，一个信，一个不信孩子怎么生的出来呢？是不是因为丈夫有信心，太太没有信心，还是一样的？亚伯拉罕是信上帝。为什么信上帝？因为上帝可信。所以结论是什么？信仰的对象决定信仰的价值。大家说，1，2，3：信仰的对象决定信仰的价值。你信错了，你的信就没有价值。你信错那些不应当信，不可信的对象，你的信多伟大都是浪费。好像伟大的爱情交给一个玩世不恭的男人，这个女人最后是被蹂躏、被丢弃、是可怜的用眼泪洗脸的。

你说我的爱还是伟大的，我从来没有改变，我只是爱他一个人。是，你的爱是愚蠢的爱，笨爱，把你伟大的爱交给不可爱的人。所以你的伟大没有果效的，他丢掉你，他蹂躏你，他污辱你。我们的信仰是对可信的上帝发出去的时候，是真有价值了。

亚伯拉罕所信的，是那叫死复活使无变有的上帝。啊，亚伯拉罕信对啦。亚伯拉罕信到一个对的对象啦。亚伯拉罕信到一个可信的上帝了。所以这位上帝使无变有，所以他一天一天看，他太太肚子一直出来一直出来，无变有，无变有，有有有有，有！有！那使无变有的不是我是上帝，所以他信使无变有的上帝。对不对啊？

他要杀以撒的时候，他相信一定上帝叫他复活，所以现在看我要不要给你。所以既然上帝叫死复活，他是生命的主宰，我就把这个以撒献给他。所以亚伯拉罕信的上帝，有这两大的作为。亚伯拉罕的信仰就在这两个作为中间，把他生命交给上帝。所以他看见第一次神启示他要有孩子的时候，现在献以撒的时候不必告诉撒拉。他知道他的上帝，是创造主，是救赎主。

好，使无变有先还是使死回生先？那一个先呢？使无变有先，对不对？使无变有先，或者起死回生先？那一个先？使无变有先。你看第17节，亚伯拉罕信的上帝那一个信？起死回生先，对不对呢？使无变有后。你看到了没有？你平常读经没有这样详细啊，没有这样谨慎。所以我们这个查经大会，不但把内容告诉你，把总原则的处理告诉你，把次序同关系也告诉你，把重点同次点的摆列也告诉你。以后你自己读经的时候，你就更敏感、更严谨、更谨慎、更仔细。

大家念17节，1，2，3：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的　神”

那一个先？那么照次序来说，创造先救赎后。照亚伯拉罕的信心来说，使救赎先创造后。你知道什么意思？亚伯拉罕注重神救赎之恩是过于创造之恩。

今天有两种基督徒，一种基督徒相信上帝创造天地、相信上帝使无变有、相信上帝赐福万有、相信上帝与我同在。那你问他说耶稣为你呢？耶稣为你复活呢？那个我就不知道的。我是信上帝的。信怎样的上帝呢？信他创造万有，信他给我食物，给我一切的东西，供养我的生命，照顾我的生活，死了以后他还安排我到他那边去。这个是我知道的，耶稣为我死，宝血为我流，莫名其妙。第二种基督徒，清楚接受基督做教主，生命改变，出死入生，离开罪跟死的果子，活出新生命的样式出来。这是经历救赎的基督徒。

今天两种教会，有的教会所传讲的关于环保的事情，上帝所给我们福气的事情，社会的事情，政治的事情，文化使命很懂，福音使命一窍不通。所以我们有时候听，这个是新派的，这个是福音派的教会。我告诉你，新派教会都相信上帝创造，不相信上帝的救赎。福音派的教会相信上帝的创造又相信上帝的救赎。但有一些福音派糊涂到一个地步，讲了救赎以后从来不明白神创造的意义跟文化的使命。

所以今天如果我们要做一个真正合乎神心意的基督徒，我们两样使命都要尊重。这就是归正神学给世界带来的贡献。我们有福音使命，我们也有文化使命。当你谈福音使命的时候，你传道、救人、领人归主、高举十字架、宣扬福音、差传到远方去，使人归向上帝。但是教会除了这个责任以外，我们要关心社会、文化、政治、道德、教育、种种的事情。因为整个社会次序的维持，是神要我们也有责任的。基督徒在世界的发光，跟基督徒到天上去的预备都是重要的。亚伯拉罕所信的上帝，是救赎主，也是创造主。亚伯拉罕所信的上帝，是个人领受救恩的上帝，也是信徒在社会负责任做见证的责任对象的上帝。感谢上帝！

求主帮助我们，给我们的信仰有这个架构，有个双重的方向，有完备的内容，我们才称为亚伯拉罕的子孙。我们大家再读这节的圣经。

“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的　神”.

作者: yingyinc 时间: 2010-10-30 18:43

本讲唐牧师要与我们思想亚伯拉罕因信称义。他信谁？他信上帝。信什么上帝？这是今天特别要注重的。

圣经会提到信的对象问题；圣经会提到信的本质问题；圣经会提到信的内容问题；圣经会提到信的源头问题；圣经会提到信的关系的问题。

亚伯拉罕是神说一句，他信一句。神讲的有道理，他信。神讲的没有道理，他也信。因为他绝对相信神的可能性同绝对相信人的不可能性。

神的观念、永恒自存的观念、无穷能力的观念、使无变有的观念、亚伯拉罕的信仰里面产生出来。亚伯拉罕所信的，是使死复活，使无变有的上帝。他信神的工作有两大样。起死回生，这个叫做Life giving；使无变有，这个叫做Universe creating。

神的三大工作是，创造之工。第二，救赎之工。第三，启示之功。亚伯拉罕信了两大工作。

信仰的对象决定信仰的价值。你信错了，你的信就没有价值。你信错那些不应当信，不可信的对象，你的信多伟大都是浪费。

亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神。照次序来说，创造先救赎后。照亚伯拉罕的信心来说，使救赎先创造后。亚伯拉罕注重神救赎之恩是过于创造之恩。

新派教会都相信上帝创造，不相信上帝的救赎。福音派的教会相信上帝的创造又相信上帝的救赎。但有一些福音派糊涂到一个地步，讲了救赎以后从来不明白神创造的意义跟文化的使命。亚伯拉罕所信的上帝，是救赎主，也是创造主。亚伯拉罕所信的上帝，是个人领受救恩的上帝，也是信徒在社会负责任做见证的责任对象的上帝。感谢上帝！.

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