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标题: [基督徒] 如何对待观点不同的人 [打印本页]

作者: yingyinc 时间: 2013-4-23 10:40 标题: 如何对待观点不同的人

如何对待观点不同的人
尼寇尔著/基甸、准翔译

http://bcl-chinese.net/node/169

主呼召我们要为真道竭力争辩（《犹》3），不是要我们爱好争论，而是要我们站立在真道上，不妥协也不逃避。

在许多方面，我们都会遇到不同观点的人：在教义上，在教会治理的细节上，在宣教的方式上，等等。因此，找出一些基本原则，看如何与持不同意见的人打交道，是有益的。我们甚至可以把这些原则、方法，应用到非宗教领域的分歧，如政治，职场人际关系，家庭内的争执，等。

首先，让我们先思考三个问题：

(1) 面对观点不同的人，我们当持什麽样的心态？

(2) 我能从观点不同的人身上学到什麽？

(3) 该如何跟观点不同的人相处？

第一部分：面对观点不同的人，当持什麽样的心态？

很多人会跳过前两个问题，直接问：“我怎样才能把对方驳倒，好彻底消除反对的意见和分歧？”驳倒对方或许不难，但是我们能靠辩论，赢得他们的心吗？

* 恩慈的态度

如果对方的观点不符合真理，我们应该以怎样的心态对待他呢？我们不能赞同他，不能在真理上妥协，不能“大事化小，小事化无”。然而我们必须爱他，必须以爱心赢得人心，否则我们就没有顺从真理，因为真理自然地与爱心联结，而不是与敌意或者嘲讽联结（《弗》4：15）。当我们盼望能积极影响他人的时候，我们必须向对方表现出友好和恩慈的态度。

我们要让辩论的对手感觉到，我们不是只想赢得一场争论，或者表现我们如何聪明，而是真正关心对方，既渴望帮助他们，也渴望从他们身上学习。

* 充分的了解

我们愿意人怎样待我们，也要怎样待人（《太》7：12）。我们希望别人怎样待我们呢？首先，我们希望别人能理解我们的观点。那麽，请将心比心，尽力去了解别人。如果对方出过书，或发表过文章，我们不能连他的著作都不读，就发出尖锐的批评。

范泰尔博士（Dr. Cornelius Van Til），给了我们一个绝好的榜样。他曾强烈反对卡尔•巴特（Karl Barth）的神学，巴特则声明，范泰尔根本不理解他的神学。我曾有幸在范泰尔的办公室，亲眼看到巴特的大部头著作《教会教义学》（Kirchliche Dogmatik）（是德文原著，不是英译本）。范泰尔在每一页上，都做了很多记号，包括下划线、双划线、注释、惊叹号和问号等。因此，范泰尔是非常仔细地考查过巴特的著作，包括当时最新出版的，才提出批评的。

我们必须尽可能了解对方，才能避免在没有足够了解的时候做出批评。

* 不斤斤计较

即使这样也还不够。对方有时表达得不够准确，我们也没有必要在他所用的语言上太较真。我们应当努力去理解他想要传达的意思，甚至帮助对方说得更准确些。

我在家中就有这样的经历。我太太有时会说“你从来不倒垃圾”之类的话。可是我确实倒过垃圾，所以“从来不”是不准确的！不过我也知道，在这一点上紧逼不舍，对我没什麽帮助，并不能给我的家庭带来喜乐和平安。所以我学会了自行解释∶当太太说“从来不”时，她的意思是“很少”，或者“不够多”；当她说“总是”时，她的意思是“经常”，或者“过多了”。

我应该留意的是，她到底对什麽有意见，而不是计较她的用词。例如倒垃圾这件事，我本该每天倒垃圾。如果我没去倒，哪怕只有一次，她都有理由诉苦。我则应该痛快接受她的批评，更加勤快地倒垃圾。

在与不同意见者相处时，也应当如此——如果我们真想对得上话，与其在言语上斤斤计较，不如努力理解对方的意思。在我们开口反驳之前，我们应该能够忠实和完整地复述出对方的观点，以致於对方说∶“这个人肯定了解我的看法！”甚至：“没有谁比你表述得更好了！”这样，我们才赢得了批评别人的权利。

* 真正的目的

此外，我们应该努力理解对方辩论的真正目的。他们正在寻求什麽呢？是什麽在推动他们？什麽使他们畏缩？什麽样的经历（也许是惨痛的），使得他们采取强硬的姿态？什麽是他们担忧的？什麽又是他们渴求的？是不是有一些事情，我也同样担忧或者渴求呢？能否尽快找到一个共同点，避免双方进入各自辩解和具有敌意的情绪中？

在加尔文主义与阿民念（或译为阿米念）主义之间的争论，就有许多阿民念主义者认为，断言神的绝对主权，会不可避免地否定一切自由意志，否定人做决定的能力，以及具有理性的被造（天使或人类）所应当承担的责任。这样的理解，自然会导致他们强烈反对加尔文主义。

因此，如果有人想为加尔文主义辩护，他就得说明，加尔文主义者并没有否定或排斥人的自由意志。只是，人的自由意志与神的主权的逻辑关系，超越了人的理解能力，超越了人有限的理性。

同样，加尔文主义者也不应该因为阿民念主义者宣称人的意志有自由，就轻易断定其放弃了神的主权。其实阿民念主义者承认上帝的主权，他们也祷告，求主带领人信主。

在阿民念主义者同加尔文主义者的讨论中，如果双方能强调上述两点就好了，那样会使双方的立场更加清晰。

第二部分：我能从不同观点的人身上学到什麽？

当我们和不同意见者讨论问题时，我们要自问∶“我能从不同观点的人身上学到什麽？”几乎每一次争辩，都能提供我们学习和提高的机会。可是很遗憾，很多人没有好好利用。

* 我可能是错的

我们首先要学会承认∶可能我是错的，对方是正确的。

当然，这不适用於讨论信仰的基本真理，例如基督的神性，或者我们是靠恩典得救。基督教信仰的整体架构仰赖於此，质疑这些真理，不会显示宽广的心胸，只会带来根基的动摇。

然而，除了上帝亲自言明、不允许我们有怀疑和犹豫的原则以外，其他有些地方，我们自以为对的，却很可能是错的。如果有人前来纠正我们，那是在帮助我们。对此，我们应当感激，而不是怨恨对方的指正。我们应当回应∶“我错了，我很高兴你指出了我的错误。谢谢你的帮助！”

*“全方位”表达

其次，我们还能从不同观点的人的反应中发现∶我们的讲述虽然大体正确，但我们的表达，未必完整地体现了真理。

比方说，我们可能非常注重维护基督的神性，以至没有给基督的人性留下空间；或者，作为一名加尔文主义者，我也许过於强调上帝的主权，以致於似乎否认人能够自己做决定。

在这种情况下，如果有人对我提出反对意见，我应该感激，而不是怨恨他。他使我更加注意启示的丰富性，并且防止我天生的片面性──这种片面性往往导致夸大对方的错误，给真理带来损害。

基督教信仰的许多要素，都是“双轨”的──上帝是一，也是三；是临在的，也是超越的；上帝有主权，人也可用理性做决定；中保的神性和人性；称义和成圣；圣经的神圣默示和人的创作……

不同观点的人，能促使我们更完整地表达真理，避免忽略某一方面，或者强调不够，或者过分强调。这对我们是很大的帮助，能帮助我们 “全方位”表达，而不是“半生不熟”。

* 发现危险区域

从不同观点的人身上，我们还可能发现∶我们的某个观点有危险，需要特别小心。

让我们想一想，起草《西敏信条》的人，是怎麽表达“上帝永远的定旨”这一教义的呢？“上帝从永远，本著他自己旨意的至智至圣的计划，自由、不变地决定一切将要成的事。尽管如此，上帝绝非罪恶之源，亦不侵犯被造者的意志，而且也并未废弃第二原因的自由性或偶然性，反而确立它们。”（3章1节）

“尽管如此”後面的几条，是为避免误解，也为回应阿民念主义者常提出的意见而特别放置的。这是半个多世纪的争辩，带来的智慧结果。《西敏信条》终於丰富、平衡而且细致地表述了真理。

法国的一些大桥、平台或者码头上，放有一些屏障，称为“garde fous”，意思是∶“给疯子的保护”。这些屏障，是为了防止粗心大意的人从边上掉下去。当有人向我们提出不同意见，就是给我们一个机会，发现我们观点中的危险区域，然後在那里设置“garde fous”。如果我们不能充分利用这样的机会，是很遗憾的。

* 因此理清思路

从反对者身上，我们还能发现∶我们的表达不清晰，甚至是模　两可，以致对方还有不清楚的地方。因此我们需要改进，把我们的意思表达得更清晰、更完整、更有利於交流。

这有圣经上的先例。例如，使徒保罗在《罗马书》6：1-2中写道∶“这样，怎麽说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！”那些可能的反对意见，促使保罗更加完整地表明他的思想，使读者不会离题、迷失，从而真正理解真理。

保罗的书信中，还有许多这类的例子（《罗》3：3，6：15、19，7：7、13；《加》2：17、19等）。我们的主，也在听众第一次没有听懂的时候，耐心细致地用不同的方式，复述或者强调他自己的表述（《太》13∶18-23，37-43；《约》11∶12-14，等）。

努力向他人澄清我们的思想，结果常常是为我们自己理清了思路。我们因而可以更稳固地持守真理，更好地把握真理的含义，更有效地表述和解释真理——这些都是不同观点带给我们的好处，我们当心存感激。

意识到这一点，我们就能减少敌对的态度，我们的手就不会随时捏成打人的拳头，而会伸出来，成为友谊和帮助的器皿；我们的脚就不会用来踩踏别人，反而带我们走近他人；我们的舌头也不会发出苦毒和嘲讽，而会讲出有智慧、有恩典、使人和平的话（《箴》10：20、21，13：14，15：1，24：26，25：11；《雅》3）。

第三部分：我该如何跟不同观点的人相处？

在讨论问题的过程，基督徒要牢记自己的目标，给整个讨论一个基本的定位。我们要随时提醒自己：我们是要赢得一场争论，从而显示我们过人的知识和辩才呢？还是要将陷在错误和不足中的人，带到上帝的真理和光照之下，从而赢得一个人？

如果为了赢得争论，我们的努力必将白费∶我们就好像是一个医生，仅仅是为了证明自己的理论正确，才照看病人。如果我们的目的是後者，我们很自然就会赢得人心。牢记这一点，会增加我们的耐心。

*圣经真理争论

《西敏信条》说：“惟独神是良心的主，在信仰或崇拜上凡与圣经相反，或在圣经以外属乎人的教训与命令，就是卖掉了良心的真自由。”（20章2节）

当我们和人辩论圣经真理时，我们必须敬虔地运用圣经，引用和参考经文时，要注意整体性和上下文的一致性，以免“断章取义”，否则会出现严重的错误。例如有人说，圣经说“没有神”，因为在《诗篇》14：1和53：1中，可以找到“没有神”的经文（这两节经文原文都是∶“愚顽人心里说∶‘没有神’）。

这要求我们认识上帝的圣言，熟知神完全的旨意（《徒》20：27）；对圣经解释、经文之间的关联，以及经文的应用，有健全的认识。这是“蒙喜悦，作无愧的工人”的必须途径，每个上帝的儿女都应当渴慕如此。

有些时候，有人会在特定的经文中，找到一些解释，来反对我们倡导的圣经真理。我们或许可以证明，这样的解释是不恰当、说不通的，因为它使那段经文上下文冲突，或者跟上帝的一贯启示不符。我们也可以证明，这段经文有其它的合理解释，未必带来反对者提出的矛盾状况。我们的目的是寻求真理的合一，所以就应该优先考虑这样的合理解释，以避免冲突。

在某个问题上，当圣经没有给我们明确指引的时候，我们当节制自己，不凭私意推测。从这个角度来看，神学论辩就是把圣经的亮光聚焦，照亮那些看起来有亮光，但实际上还是暗晦不明的地方。

* 一般性的争论

所谓一般性的争论，就是要求助於圣经以外的东西，例如逻辑、历史和传统。虽然这些东西的权威性，与圣经──上帝的圣言，有天壤之别，但它们对讨论甚有影响，我们若希望自己的论证有说服力，对此就不能忽略。

例如，我们可以求助於理性。理性是人类具有的上帝形象的一部分。跟逻辑对著干，等於是自毁长城。人类的理性，尤其在没有被神的启示引导时，很容易迷失道路。尽管如此，理性仍然是上帝赐予人类的礼物，在领受、运用以及交流启示的过程中，必不可少（参见巴刻《基要主义与上帝的道》，J. I. Packer，“Fundamentalism”and the Word of God，英文版第128-137页）。

所以，我们当适当地提出理性的论证，同时也认真面对不同意见的人提出的理性论证。

我们还可以求助於历史和传统。熟悉历史可以让我们避免重复过去的错误。四世纪和五世纪关於基督论的争论，可以帮助我们不犯亚流主义（Arianism）和亚波里拿留主义（Apollinarianism）的错误，以及聂斯托利主义（Nestorianism）和基督一性论（Monophysitism）的错误，不必经历当时教会所经历的那些纷乱。同样，16世纪的改教运动，也保护我们不重犯罗马天主教的错误。

历史和传统还可以帮助我们鉴别对错∶如果某个观点明显违背《尼西亚信经》、《西敏信条》，或者其他经过很多世纪考验的信条，那它显然是不正确的。

具体地说，如果有些人的意见，跟某一广为人知、已经被判定为异端的思想接近，那麽我们就以史为鉴，告诉对方，持这样的立场可能导致怎样的後果。亚流主义就是一个例子，其灾难性的进程，在穆斯林征服北非的时候到达了顶点。

不过，我们也需要谨慎、全面地考量所有的因素，不要只看对我们有利的一面。例如，基督教在北非的衰亡，既发生在一性论盛行的埃及，也发生在信奉亚流主义的汪达尔人（Vandals）征服的地区。

还有，因为非正统的阿民念主义运动在荷兰兴起而“幸灾乐祸”的人，如果想一想加尔文主义在美国新英格兰地区的命运，也许头脑会清醒一些──在1650年左右，加尔文主义在新英格兰还被视为纯正的正统，但是在19世纪开始的时候，这个地区的信仰，已经大规模地背叛成为神位一体主义（Unitarian）和伯拉纠主义（Pelagian）。

这些负面的例子，不能否定吸取历史教训的价值，只是警告我们不应该误用历史。

* 相信神的权能

上帝差派我们为真理做见证（《约》1：7；《徒》1：8），上帝自己能够、也将会让我们的见证有效。我们永远不应该低估他的权能，他能对付那些最顽固抵挡他的人。谁能想到司提反竟能触动用私刑害死他的人呢？《使徒行传》第7章显示，当司提反被残暴谋杀的时候，他的见证为上帝所用，赢得了敌人的心，就是後来伟大的使徒保罗！

基督徒跟意见不同者讨论，不应该带著拳击比赛那样的心态。拳击赛手一门心思，只想把对方击倒、摧毁，“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善於教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者上帝给他们悔改的心，可以明白真道……可以醒悟……”（《提後》2：24-26）

作者尼寇尔（Roger R. Nicole）博士是奥兰多改革宗神学院荣誉神学教授。

译者按∶本文“Dealing with Those Who Differ from You”，原载於∶http://www.apuritansmind.com/Christia ... ealWithThoseWhoDiffer.htm

圣经中译采用和合本。《西敏信条》译文，取自“基督教书刊”网页，向原译者致谢。

本文选自《举目》第42期.

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