今天有许多人用他错误的预设前提当作绝对的原则来解经的时候，所有的圣经解释都偏差了。加尔文在还没有解全本圣经时候，他就先引用了六、七千次圣经里面很重要的论点来把整个的神学系统架构建立起来，他先写了《基督教要义》（Institutio Christianae Rreligionis）这本巨著，把基督教要义的总原则都抓了，都坚持住了以后，他才开始一卷一卷的解经，他是用“总原则”来解经的。
这四处的圣经，如果你没有统一的研究、比较、思考，去明白里面的原则，你一定会在神学思想上乱七八糟。有一些不负责任的人从这四段中间制造了一些很危险的，很不可靠的教义，例如，有些人教导：“要叫人领受圣灵时一定要按手，‘能力’才能从身上出去”。他们只引用其中的一两段佐证自己的理论，这个理论背后的思想是――能力在你身上，不流出去，新的就不进来，所以你要把能力流出去，神才会把新的流给你。他们认为要继续不断得到新鲜能力的秘诀就是在为人“按手”。现在许多年轻人以为这就是真理，所以刚刚信主不久就这里按，那里按，连老人的头他也乱按一通。新加坡有一些年轻的“小组领袖”就是这样做，印尼有许多极端灵恩派的人也是教导这样“能力的释放”（Release of Power）的道理，这种思想是根据我们刚刚所读的某一两段圣经延伸出来的。
照着保罗的教训，有的人得着智慧和知识言语的恩赐：有人得着治理教会的恩赐；有人得着医病行神迹的恩，有人得着讲方言的恩赐，有人的得着分辨诸灵的恩赐，这些恩赐是不一样的。圣灵有没有说：“人人都要行神迹？”圣灵有没有说：“人人都要讲道？” 圣灵有没有说：“人人都要说方言”呢？没有。相反的，圣经说：“岂都是说方言的吗？”“岂都是行异能的吗？”“岂都是行医病恩赐的吗？”“岂都是分辨诸灵的吗？”（林前十二29-30）所以在这一方面我们清楚的看到，保罗不愿意接受两件事：第一件事，把方言绝对化，成为标准去衡量别人是不是受圣灵；第二，保罗不认为每一个肢体一定都会领受方言的恩赐。所以我们不要受到这两种欺骗：“如果你没有讲方言，你就没有受圣灵的洗”，“如果你没有讲方言，你就没有圣灵”我们不能接受这个结论。那些主张这种结论或者这种教义的人，他们把方言分成两种，一种是“恩赐中的方言”，另外一种是“证据的方言”。“证据的方言”，他们给它一个名称叫做“圣灵的彰显”（Manifestation of the Holy Spirit）。他们主张，当圣灵彰显在人身上的时候，其记号就是说方言，这是“证据的方言”。另外，他们把方言归入恩赐里面，圣灵使人有说方言的恩赐，这是“恩赐中的方言”。我们不接受这种说法，圣经没有这样的教训，圣经并没有把方言归纳成这两类，是他们看到四次经验中间有三次提到方言，他们就推论说另外那一次也一定有方言，就自我陶醉地把整个过程绝对化了，产生一种“非绝对”而“被绝对化”的结论。
在哥林多前书十二章提到的九种恩赐中间，最前面的两种是语言，最后面的两种也是语言。“智慧的言语”和“知识的言语”是可以经过慎思明辨马上考察出来的语言，“说方言”和“翻译方言”是很难考察，很难马上分辨出来，很不容易听懂的语言。虽然如此我还认为方言应当是语言，不是没有意义的声音。Glossa这个希腊文在圣经里面一共用了五十次，这个这字在圣经里面的意思就是语言。“What tongue are you using?”就是“你是用什么语言？”这个tongue字面的意思是“舌”，真正的含义是“言”；若有人把“语言”当作不重要，把“舌音”当作比较重要的，他就是错的。“语言”是有意义的舌音，而“音”本身没有意义在其中；只注意“音”而不注意“意”的，就不懂“道”与“舌”之间的关系。
