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标题: [基督徒] 提姆·凯乐：除掉成功的瘾癖有多难？ [打印本页]

作者: yingyinc 时间: 2016-12-13 07:47 标题: 提姆·凯乐：除掉成功的瘾癖有多难？

提姆·凯乐：除掉成功的瘾癖有多难？
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提姆·凯乐：除掉成功的瘾癖有多难？
2016-12-10 提姆·凯乐 ijingjie

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文| 提姆·凯乐

个人的成功和成就，比任何其他偶像更能让我们感到自己就是上帝——就是我们把所需的保障和价值放在自己的智慧、力量和表现之上。成功也使你对自己的看法扭曲了。虽然你的成就只在人生某个有限范围之内，你却以为自己是全方位的专家；因而做出各种错误选择和决定。

“对平庸的极度恐惧驱动着我”

以下是流行音乐明星麦当娜（Madonna）自己所描述的成功的诱惑：

我有着钢铁般的意志，但我所有的意志都是在与一种可怕的无能感作战……我越过一个个它的咒诅，看到自己是个特别的人；然后当我进入另一个阶段时，又开始认为自己不过是个平庸而无趣的人……这样的情况一而再、再而三地发生。推动我生命的力量，就是这种对平庸的极度恐惧，而它就一直在推着我、推着我。即使我已经成了响当当的人物，我还是必须不断地证明自己是个重要人物。我的这种挣扎从未停止过，恐怕永远也不会停止。

对麦当娜来说，成功就像毒品一样，能带给她胜利和价值感，但高潮的兴奋很快就消逝了，她就又得再打一剂。她得一再地证明自己的价值，但这背后推动的力量不是喜乐，而是恐惧。

玛丽·贝尔（Mary Bell）是企业界高级主管的咨询顾问，她曾说：“成就是我们今天这个时代的酒精。”她又接着说：

现在最杰出的人不会有酗酒的问题，但他们会滥用自己的生命……因为你很成功，所以就会有好事发生；当你完成了一个计划，就感觉自己好像是炸药一样地充满能量。但这感觉并不能持久，之后你又回到平常、平淡之中。于是你就想：“我得再开始一个新的计划。”这也是很平常的事。可是你已经爱上了那种陶醉的感觉，所以很想要一再地享受那种感觉；但问题是，你不可能一直停留在那样的高潮之中——比如说你所从事的一笔交易没有成功——于是你的自尊受到威胁，因为你的自我价值是靠外物建立起来的。在这样的循环中，最终你会越来越经常地落在痛苦的状态中，而高潮的经验也越来越不能令你兴奋。这时你可能成功地做成了一笔更大的交易，比上次没做成的交易还大，但是不知为什么，这并没有让你再有那种陶醉的感觉；而你下一次的成功可能连那种平常的感觉都没有了，因为你迫切地想要盯准再下一笔的交易……“对成就的上瘾”与其他种类的上瘾并无不同。

成功把你对自己的看法扭曲了

“成就”最终不能真正地回答这些大问题：我是谁？我真正的价值何在？我要怎样面对死亡？虽然“成就”最初给我们一种错觉，让我们以为自己有了答案，因为开始时它能产生出快乐，使我们相信我们已经得到所想要的，已经被接纳了，而且也已经证明自己了。但是这样的满足感，很快就消逝了。

个人的成功和成就，比任何其他的偶像更能让我们感到自己就是上帝——就是我们把所需的保障和价值放在我们自己的智慧、力量和表现之上。在你所从事的事情上，你是做得最好的，你是众人中最优秀的“人上人”，所以没有人能像你一样——唯有你超越一切。

有一个征兆可以看出你是把成功和成就当作偶像了：那就是有一种以为它会带来保障的错觉。穷人和边缘人常经历苦难，他们认为在世的生活就是“污秽、残忍又短暂”的；而成功的人在面对人生问题时，则远比穷困人更会感到震惊和无法承受。

我作为一个牧师，常常听到社会高阶层人士在面对苦难或悲剧时感叹说：“人生不应该是如此的。”但我在牧养劳工阶级和穷人的那些年间，从来没有听过这样的话。这种虚假的安全感是源于我们把“成就”神化了；我们期待它能保佑我们脱离生命中的种种问题，但其实那只有上帝能做得到。

把成功和成就当作偶像的另一个征兆，就是它把你对自己的看法扭曲了。当你把成就当作个人价值的基础时，它们就会膨胀你对自己能力的看法。有一个新闻记者告诉我，她在某次晚宴中与一位极为成功且富有的商人同席，当时他主导了整晚的谈话，但是这位记者注意到，他谈的所有话题几乎都和他唯一所专长的财经知识无关。

不论谈到室内设计、单一性别学校，还是哲学等话题，他都滔滔不绝，好像他是一个权威的专家。如果你把成功看成不只是成功本身，而是你的价值和地位之所在，那么虽然你的成就只在人生某个有限的范围之内，你也会以为自己是全方位的专家；当然，这就必然会带出各种错误或不良的选择和决定。这种对我们自己的扭曲看法，也是一种对现实的盲目——圣经指出这是伴随拜偶像而经常有的现象（诗篇135:15—18;以西结书36:22—36）。

父母和学校联手创造了一个竞争的压力锅

不过，把成功当作偶像崇拜最主要的征兆，就是我们觉得自己在专业上必须保持是最优秀的，否则我们就没有自信心了。埃弗特（Chris Evert）是20世纪70到80年代美国顶尖的网球选手，她拥有历史上网球单打选手的最佳赢球记录，然而在她打算退休时，她却极为失落，她对采访记者说：

我不知道自己是谁，如果我不打网球还能做什么。我很沮丧，也很担忧，因为我的生命是靠成为一个网球冠军来肯定的。我现在非常失落，赢球让我肯定自己，也让我感觉自己很美。这就像是有毒瘾，我需要赢球，需要喝彩的掌声，才能认同自己。

我有一位朋友，他已经是专业上最优秀的人之一，但是因为他对一些药物上瘾，所以不得不辞去职位，用一段时间接受滥用药物的治疗。他之所以会对药物上瘾，部分原因是他期许自己必须要有爆发力，高效、乐观和聪敏。他没有把自己崩溃的原因归咎于别人对他的要求，他说：“我的人生建立在两个前提之上：第一，我能借着我的表现，控制别人对我的意见和接纳；第二，前者就是我生命中最重要的事。”

如果我们以为这种拜偶像只会在某些人身上发生，那就错了；所有职场人士都可能因为太迷恋他们的科技和政策，而将那些东西视为某种形式的救恩。

政治文化评论家布鲁克斯（David Brooks）在他所写的《从天而来的动力》（On Paradise Drive）一书中，描述了他所谓的“专业化童年”：从儿童的早期开始，父母和学校就为了让学生在各样事上都能够有杰出的表现，而联手创造了一个竞争的压力锅，布鲁克斯称它为“一个巨大的有机机器……一个大有能力的成就机器”。家庭不再如社会学家拉希（Christopher Lasch）所称的，是“无情世界里的避风港”，是在相咬相吞生活中的平衡力；相反，现代家庭变成了培养渴望成功的幼苗的苗圃。

这种对高成就的注重，使得年轻人付出了极大的代价。在2009年春天，美国北卡罗来纳州维克森林大学（Wake Forrest University）的校长海奇（Nathan Hatch）承认存在许多教育家多年来所见到的情况，那就是不成比例的青年学生想挤进财经、咨询、法律、医学等科系，为的是将来拥有高薪，并且拥有这些专业所带来的成就感。海奇说，学生这样做时并没有考虑更高层次的问题，即人生的意义和目标是什么；也就是说，他们选择专业时不会问：“什么样的工作可以帮助别人过得更好？”而是问：“什么样的工作可以帮助我自己过得更好？”因此，他们对工作表现出极高程度的挫折感，认为工作不能使人得到满足。

如果整个文化都在极力鼓励我们接受这个假神，那我们要怎样逃脱呢？

成就、金钱、权力并不能“使人死使人活”

乃缦可能是他那个时代中世界上最成功、也最有权力的人。他的故事记载在圣经《列王纪下》第5章。乃缦的人生可以说是“实现梦想的人生”：他是亚兰国（今日的叙利亚）军队的元帅，他的地位相当于国家的首相——因为亚兰王在国家正式典礼的场合中要靠在他手臂上（列王纪下5:18）。他既是财主，又是英勇的战士，极其威严和尊荣。

然而这些伟大的成就和能力却遇到了对手。列王纪下作者的描述先是堆砌乃缦的丰功伟业，然后突然加了一句“只是……”；不管他有多少成就，他就只是行尸走肉而已。圣经中所说的“大麻风”包括了多样致命与破坏健康的皮肤疾病，会使人慢慢地残废、毁容，最后失去生命。当时的这个病就如我们今日的癌症，令人不寒而栗。乃缦将会经历到如同慢动作般的爆破：他的身体先会开始肿大，接着皮肤和骨骼开始破裂，然后一片片地剥落，最后会在凌迟中慢慢死去。乃缦什么都有——财富、矫健的身手、民众的拥戴——可是在这些丰富之下，他正逐渐地坍垮下来。

乃缦的妻子有一个婢女，她告诉他说，以色列有一位大先知。乃缦急切地想要抓住这根稻草，于是就前往以色列去找先知以利沙来医治他。乃缦很快地找到以色列王，把信和金银都给了他（列王纪下5:5—6）。他期待因着这些财富和信件，以色列的王会命令先知来医治他，这样他就可以健健康康地回家去了。

乃缦盼望这封君王对君王之间的最高介绍信，会为他带来医治。他以为能用自己的成功，换得问题的解决，却不知道有些事只有上帝能解决。他的婢女只告诉他要“去见撒玛利亚（以色列）的先知”，就是直接去见先知以求医治，但这和乃缦的处世之道不同，所以他带着极大的酬劳和一封代表着最高权威的介绍信，去找以色列最高的领袖。可是以色列王对他的做法并不高兴。

以色列王看了信，就撕裂衣服，说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻风。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？”（列王纪下5:7）

乃缦和亚兰王以为以色列宗教信仰的运作方式，和当时各国宗教的情况相同，也和今天许多国家宗教的情况相同。他们相信宗教是一种控制社会的形式，而宗教运作的原则是：如果你过着善良有道德的生活，神明就会赐福给你，让你兴盛富裕。因此，这就很自然地让人以为，社会中最成功的人就是最接近神明的人，他们就是可以向神明要求任何东西的人。

但是以色列王读了这信就撕裂自己的衣服。他知道亚兰王不了解以色列的上帝和别国的神明是不同的，他无法对上帝下命令要他医治乃缦。以色列的上帝不受人的牵制，也不能被收买或安抚，但其他各宗教的神明则是可以受控制的，只要我们努力行善，恭敬祭拜，他们就得回报我们。可是，我们不能用这样的方法来接近以色列的上帝；不论他赐给我们什么，全都是出于恩典的礼物。

当以色列王喊着说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？”这话正中了乃缦问题的核心。

乃缦把成功当作偶像，期望在他成就的基础上，以一个“成功者阶层”的身份，从别人那里得着任何他所想要的东西。但是成就、金钱和权力，并不能“使人死使人活”。

如何除掉成功的瘾癖？

之后，乃缦到了以利沙的家，对于在那里所看见和所听见的情况震惊不已。显然这位先知不知道乃缦来访是何等的荣幸，他居然没有到门口迎宾，只是派了个仆人对乃缦传话；而这话的内容是让他震惊的第二个原因。

以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说：你去沐浴而得洁净呢？”（列王纪下5:10—13）

乃缦期望以利沙会先收钱，然后施行神奇的法事，若不收钱的话，至少也要叫他做“一件大事”来换得医治，然而以利沙只要求他到约旦河中浸泡七次，这就让他勃然大怒起来。

为什么会这样呢？这是因为乃缦的整个世界观在此再度受到挑战。他才刚认识到这位上帝不是文化下的产品，而是文化的改造者；他不受人控制，而是掌权的主宰。现在他又受到挑战，才知道这位上帝对待人唯独以恩典为基础。他对上帝两方面的认识现在合在一起了：这位真神上帝不受人的控制，是因为没有人能靠着赚取、累积功德，或靠成功、成就而得到他们自己的福分与救恩。

乃缦之所以会生气，乃是因为他以为以利沙必会要求自己去做一件伟大的事，就像在电影《绿野仙踪》（Land of Oz）中要夺回那个西方坏女巫手中的魔法扫帚，或像在《魔戒》（The Lord of the Rings）中要把权能之戒（Ring of Power）送到末日山去。像这类的要求才符合他的自我形象和世界观，而以利沙的信息简直是侮辱他。他告诉自己：“任何笨蛋、任何小孩、任何人都可以下到约旦河去玩水，完全不需要任何能力或成就！”他想的完全没错，这就是上帝赐给每个人的救恩，给好人、也给坏人，给软弱的人、也给刚强的人。

除非乃缦认识到上帝是赐恩典的上帝，他的救恩是人所不能赚取而只能接受的，否则他会继续做偶像的奴隶，继续努力地想要从它们那里赚取它们所不能提供的人生意义和保障。唯有当他了解到上帝的恩典时，他才会看到自己的成功至终是来自于上帝的礼物。是的，乃缦是花了许多精力得着成功，但他所靠的是上帝赐给他的才干、能力和机会；他的一生都仰赖上帝的恩典，只是他自己没看到。

以利沙要乃缦“去沐浴”的命令之所以对他很困难，是因为这个命令太简单了。乃缦若遵行了，就等于是承认自己的软弱无助，必须接受免费的救恩礼物。你若要得到上帝的恩典，你只需要有“需要”本身，而不需要别的任何东西，但是我们很难有这种灵里的谦卑；我们到上帝面前不是说“请看我所做的”，就是说“请看我所受的苦”，但上帝只要我们看祂——只要去沐浴。

我们要如何破除心中对盼望“做大事”的执迷，不再以为那样我们的无能感才会被医治，生命才会有意义？只有当我们看到耶稣——这位受苦的伟大仆人——为我们所做的事时，我们最终才会明白，上帝的救恩并不需要我们“做大事”，因为耶稣已经做了，所以我们就不需要再去做。因此我们只需要去“沐浴”就够了，耶稣已经为我们完成了一切，而且祂爱我们——因此我们知道自己的存在是有理由的。当我们在思想上相信祂为我们所成就的事，并且在心灵上因着祂为我们所做的事而受到感动时，这种不计代价只求成功的瘾癖就会被除掉。

在耶稣的传道事奉中，门徒一直在问：“你什么时候才得国掌权？你什么时候才不再和普通老百姓称兄道弟？你什么时候才开始建立人脉和募款？你什么时候才竞选大位？你什么时候才参加初选？我们什么时候才开始上电视特别节目？”然而，耶稣却谦卑事奉，然后受苦以至于死。甚至当耶稣从死里复活时，他也是先向没有地位的女人显现。

接受耶稣之救恩的人，不是靠着他们刚强的能力，而是借着承认自己的软弱和有需要；而且耶稣之救恩的成就，也不是靠着刚强的能力，而是借着顺服、事奉、牺牲和死亡。这是圣经中最伟大的信息之一：“上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”（哥林多前书1:27—28）这就是上帝做事的方式。

（本文摘编自《诸神的面具》，新世界出版社，2012年10月，陶土文化出品，有删减，大小标题为《境界》编辑所加）

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